..續本文上一頁我們佛教，最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
我們用功的人，首先要從靜中對于我們的功夫有把握。怎麼叫“有把握”呢？靜中你一坐下來，把功夫一提，哎，功夫就現前，那個疑情就現前。但是這個疑情，有時現前、有時不現前；有時提起時間不長，馬上又沒有了——所以我們用功的人，最主要要有慚愧心。古人講，我們用功的人要如喪考砒，象死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以古人來求法、來用功，他那種思想不是隨便的。
比如說慧可二祖，本來他在出家以後專門打坐、坐禅，後來他的師父就叫他去親近達摩法師。當時達摩祖師在那裏面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那裏去親近他、求他說法。達摩祖師不睬他，一天不睬他，兩天也不睬他。最後達摩祖師說：“輕心慢心，焉能聞法。”慧可二祖站在外面，當時天在下雪，凍得不得了，“唉呀，祖師說我輕心慢心，不能聞法。”那時的出家人，有一個袋子，裏面裝一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下來，獻給達摩祖師，祖師還是不睬他。慧可祖師又凍又餓，雪下得更大，而且胳膊還在淌血，紅地齊腰，唉呀，他很難受，就說：“師父，請您替我安心吧”。他請祖師替他安心。祖師說：“好，你把心拿來，我替你安”。慧可二祖就來回地找他的心，找找找，找了半天找不到，“覓心了不可得”——我這顆心找不到了，于是達摩祖師就講：“好了，我與汝安心竟。”哎，他就開悟了。咦，這些祖師過去只一句話就開悟了，爲什麼呢？你想一想，我們現在這些人，哪個照他這個樣子去求法哩？有沒有說站在雪地裏去求法，有沒有說把個胳膊割下來去求法哩？
想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因爲有他這個樣子，馬上“覓心了不可得”——找那顆心，找來找去找不到——就開悟了。那麼我們現在找自己的那顆心也是找來找去找不到，是不是開悟了？顯然不是的。所以有時，我們用功的人，要發大道心，要發慚愧心，要發生死懇切心。如果沒有發這些心，我們要想把功夫用好，很不容易。這樁事情，從無量劫到今天來，都是向外馳求，我們今天卻轉過來找自己；那麼既是找自己，如果不能發一個慚愧心，不能有一個大的生死懇切心，要想把疑情提起來，是很不容易的；要找到自己的本來面目，也是很難的。所以在這裏，我要講講古人的這種生死心、懇切心，這種大毅力。今天在座的大家都是佛菩薩的弟子，我們要向佛菩薩學習，好好用功辦道。但是誰能開悟呢？人人都可以開悟。爲什麼人人都可以開悟呢？因爲我們大家都是未來的佛。未來佛的遲早呢，要看我們用功的遲早，看我們福德、智慧程度，看我們培福修慧、利益衆生、成就衆生、結衆生緣的程度。這些都是我們應該做的事情。我們能照著做，將來一定會成佛，會了生脫死。
那麼，既然人人都能開悟，爲什麼現在沒見到幾個人開悟呢？原因是什麼？原因就是我們放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能夠放得下來，才能提得起——所以放不下這件事情，是我們用功辦道、了生脫死的一個大的障礙。那麼放不下的是什麼呢？放不下一個“我”。樣樣都是“我”，“我”這個家庭，我這個妻子、兒女，都是“我”的。什麼都是“我”的——爲了你，也是爲了“我”；爲家庭。妻子、兒女，全部都是爲了“我”——從無始劫到今天，我們大家都死死抱著這個“我”，放不下這個“我”，大家想一想，如果沒有這個“我”，我們人世間不也很快樂嗎？我們不也早就了生脫死了嗎？
這裏給大家講一個故事：過去有一個老太婆，她是個佛教徒。她很想用功，也想請寺裏的方丈開示開示她。但過去的方丈不是隨隨便便可以見的，要先禀告客堂，客堂到方丈那裏，方丈還有一待者，侍者再去報告方丈，方丈同意才能見，不同意不能見。但這個老太婆一心一意要請方丈開示她，于是客堂就轉告侍者，侍者又禀告方丈：外面有個老太婆請和尚開示。那個方丈講：“隨她去！…“隨她去”就是不睬她。哎呀這個老太婆呢，聽了方丈說“隨它去”，她就一天到晚“隨它去”——哎呀“隨它去”，什麼都隨它去！結果她的孫子掉到水裏去了，人家跟她講她也隨它去。哎，她沒有這個“我”了，如果她有這個“我”，她就會趕快去救這個孫子是不是？！她沒有這個“我”了，她連孫子都不要了，她也“隨它去”了。又有一次她家著火了，房子燒了，人家跟她講，說“不得了，你家裏房子著火了！”嘿，她也隨它去。唉！，這個時候，她連家也不要了，孫子也不要了，爲什麼？她沒有一個“我”——她如果有個“我”，還不是趕快去救孫子，趕快去救這個家了嗎？就這樣，呃，她開悟了。大家想一想，我們用功有什麼期待，沒有什麼期待，大家只不過放不下一個“我”，如果大家能真真實實放下一個“我”，那麼用起功來還是很快的。禅宗直指人心，見性成佛，“我”障若除，有什麼不快呢？
我們真正用功的人，首先要在靜中有把握。靜中有把握以後，還要在動中有把握。但是這種用功怎麼用法呢？高明寺來果老和尚講：“我們吃飯，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那個功夫有什麼用不好！”希望大家想一想，我們有沒有真真實實念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什麼？念頭跑到哪裏去，跑了很遠你自己還不知道——所以禅宗用功的人就講：“不怕念起，但怕覺遲。”我們的念頭起，那沒關系，它起就讓它起，但是我們要“念起即覺”，我們念頭一起來要即覺：這個念頭一起來，或是功夫的念頭，或是其它的念頭，一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來。
我們用功的人，光靜中用功還是不夠的，還要在動中來用功，要在動中一切處有功夫，才算得有一點功夫。靜中有功夫，動中有功夫，還是不夠，還要在睡夢中有功夫。過去有一個禅師，他去請開示。問他靜中有沒有功夫，他說：“有功夫”；問他動中有沒有功夫，“有功夫”；間他睡夢中有沒有功夫，“沒功夫”。沒功夫怎麼辦呢？他就一天到晚睡覺，專門睡著來用功。一睡睡了叁年，最後枕頭掉到地下去，呃，他開悟了。所以我們光在靜中有功夫是不行的，還是在動中有功夫；動中有功夫還不行，還要在睡夢中有功夫。爲什麼要這樣子呢？我們念佛要能念得“打成一片”，參禅要參得“疑成一團”，怎麼叫“一團”呢？就是這個裏面沒有其它的東西，沒有第二念的東西，就只有用功的功夫這一念的功夫。所以我們念佛，念前也是佛，念後也是佛，念念都是佛。但是念佛光在靜中念還不夠，還要在動中念佛，還要在睡夢中也念佛。即使這叁點做到了，也還是不夠。爲什麼？大家想一想，一天有二十四個鍾頭，要二十四個鍾都有佛，那才叫“成一片”。參禅的人呢？古人講要“疑成一團”。靜中有功夫；動中有功夫，睡夢中還有功夫，這個才叫做“疑成一團”到那個時候，桶底脫落，就開悟了！是不是啊！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要靜中用功，動中也要好好用功。動中要把握功夫還是很不容易的。在高明寺時老和尚講：“我們走路的時候要踩在功夫上，如果沒有功夫，那麼這一步路就不走了。”大家想一想，如果我們真正地時時用功啊，你那個眼睛哪裏還去東張西望、東翻西翻的——沒有的。如果你自己想一想，真正時時地把握自己的念頭，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？我這裏講，大家好好回想一下，究意怎麼有功夫，怎麼沒有功夫；我們的功夫在，怎麼樣；不在，又怎麼樣；再一方面，把那個功夫提起來，有沒有疑情。
這個疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比如我們虛雲老和尚，他在終南山居山的時候，煮什麼東西就吃什麼。有一次煲馬鈴薯——煲起來之後他去打坐。哎，這一坐就坐得定下去了。這一定呢，定了好多天，他自己還不知道，旁邊的人好幾天沒有見他，過去一看，他還在那裏打坐，就把引磐一敲，替他開靜。開靜以後，他說：“吃飯啦，吃飯啦”，叫人家吃，把他煲的那個東西打開一看，哦，裏面的東西長了毛兒，長得很深。計算一下，他入定已六、七天了。所以我們真正用功的人，一定下去就很長時間。再講個例子，我們的玄法師去印度取經時，在路上呢，看到有一個墳堆，但是那個墳堆呢，旁邊下雪的地方都有雪，只有那個墳堆上沒有雪。那時玄法師跟他講，叫他們把那個墳堆挖開。挖開一看：哦，裏面坐著個出家人。玄奘法師就替他開靜。開靜之後，他就問：“迦葉佛出世了沒有？迦葉佛出世了沒有？”原來他已經定了幾千年了。所以過去古人講：“定中方七日，世上幾千年”。
剛才我們講起疑情，如果起不起疑情來，光一個“念佛是誰”的句子是沒有多大作用的。光念這個句子，跟念“阿彌陀佛”沒有什麼區別；而且如果念“念佛是誰”，還不如念“阿彌陀佛”，念“阿彌陀佛”，還有阿彌陀佛的願力，他用他的四十八願來攝受你、加持你，到了時候，就可往生西方極樂世界。如果你參禅，那麼你要明白，參禅是叫你參，不是叫你念。這是什麼意思呢？打個比喻：比如我們把門鎖起來了，鑰匙找到，才能打開家門。我們參禅就如同找鑰匙，翻來覆去地去找念佛的是誰一一或是找“講話的是誰”也一樣。我們天天講話，講話的是誰？大家能答嗎？不能答。不能答的原因是沒找到怎麼答。真正找到了，就“如人飲水、冷暖自知”，那時你就會答了，但是這個答呢，不是一般的答，不是隨隨便便地答，不能隨隨便便地答。未證言證，未斷言斷，這個是犯大妄語的，不許可的。而我們如果能夠真真實實地到了那個地方，它自自然會示…
《本煥老法師開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…