..續本文上一頁渾然無知，寂然不動。而衆生迷真逐妄，見境生心，遇物即動，于是自蔽靈明，轉增障礙。學佛人以妄修真，即當取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有壞，吾人何必以妄爲法，須知地雖是妄，他的功德，卻是無量。地能生一切物，能載一切物，能容一切物。而且生一切物，是來養育衆生，而不自私自利；載一切物，是大小兼收，淨穢一體，而無取舍分別之見；容一切物，聽人汙穢毀鑿，寂然不動，而無厭拒嗔恚之念，所以稱爲大地。假使吾人的心量，能夠與地同其大，能夠同地一樣利他，無取舍嗔恚的我執，一切不動，便不難與真如本心相契，還有不成就的麼？我等學的是心地法門，日日說心地無非，利他無我，到底我等的心，能不能像地一樣的大，能不能養育衆生，能不能兼收並容、聽人汙毀而不動？不要說不能任人汙毀，恐怕一句空話都不能容。不要說養育衆生，恐怕對自己親屬，尚不免自私自利。如此還說什麼心地無非！學心地法門的人，時時刻刻都要將自心與地比一比，看究竟比不比得上。據我看來，不要說像大地那樣大，甚至連一畝地那樣小，都比不上。何以故？一畝地，一年四季，還能生許許多多的東西，來養育衆生，也有犯而不校的容量。試問我等心量，比這一畝他的生育容量如何？大家若不在這個上面去思索、去用功，無論如何，得不著受用。
地能大能生、能載能容，與天合其德，所以古人稱天地之德曰“大德”。凡屬心量功德，同大地一般大，即爲大德。學佛人已有成就，亦稱大德。儒家雲：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”學佛而成大德者，對于位祿名壽，已如夢幻泡影，惟初發心不明佛法者，多有爲求位祿名壽而來。但是要得位祿名壽，必須到大德的地位才行。若想成爲大德，則心量與功德，必須同大地一般才行。
諸同學！何謂登地答薩？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地叁地的菩薩，其心量功德，就同兩地叁地一般大。乃至遠超十地，方稱等覺妙覺。大家思量思量，我等心量功德，有一個地大沒有？須知心佛衆生，叁無差別。我等自心佛，本來具足無量功德，比十地還大，只緣妄心不息，時時執著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因雲霧遮蔽，遂不顯現。一旦雲霧消散，光明頓複。修行人一念真心，頓超十地，亦複如是。故廣額菩薩，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能夠成就如此大量功德，就好在渾然無知，寂然不動。我等其所以不能夠的，就壞在知見多、容易動。須知知見多、容易動，皆緣妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一動，就如火在心內燃燒，遂生煩惱。故煩惱亦名熱惱，即是造業受苦之根本。
叁界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，學佛人是要在火宅中覓法王，才算真有受用。而凡夫認幻爲真，舍真逐幻。所謂一翳在眼，空花亂墜，只見空花，不見法王。殊不知叁界一心，轉識即智，忏妄即真，真即法王，不覓自見。凡夫不悟此理，自心中常被無明烈火燒著，不但不見法王，且被此火燒絕本具之功德。所謂一念嗔心起，燒盡功德林。我等學大乘法門，應知諸法如幻，諸法亦真。凡事不動無明，不生煩惱，認定壞就是好，好就是壞，一切一切，不取不舍，不但火不能燒，而且這個火，也就轉成智慧光，徹照無邊，與諸佛同體。吾人自心，原能自主，但因定力不夠，常被業境所轉。然業無自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分別心，乃至一百六十種相續心，八萬四千塵勞心，一概空去，妙明真心，自然現前，便可與天地同德。
心地法門，以禅密兼修，而頓超直入，即凡成聖，亦是登地菩薩所修。大家能修此無上法門，即是大家因緣成熟，慧明不過指路而已。希望大家，難行要行，難忍要忍，難舍要舍，難成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，見同未見，錯過勝緣，豈不可惜。當知生死事大，無常迅速。我等學佛是來解決生死問題的，若別有作用，不惟不得真實受用，且恐轉增業障。我等且不說解決生死問題，當這種末法劫難之際，何等煩惱，若無安心立命之道，易生厭世之心。但能依心地法門，切實修心，學地之量，法地之德，不僅清涼自在，且能轉動一切，又有何劫難之可虞。佛法目的，原是濟世利生，簡言之，就是要挽救人心。學佛人欲挽救人心，應該先救自心。欲救自心，應當在心念上用功，忏除一切惡念，增長一切善念。更要時時檢查自心正不正，大不大，能不能同地一樣不動，有沒有與地一樣功德，如此方是真修心地法門。我再給大家四句偈，仔細參思，自然有益：
學佛在心不外求，心地慈悲德具足。
貪嗔癡愛疑妄盡，不動無明是活佛。
第五座 禅密兼修之心宗
諸同學！禅密兼修之心宗，道理本不可說，今方便解釋其義。先將禅字略略說之。此禅字，或以爲是六度中禅那之禅，或認爲是六度之般若波羅蜜。其實禅宗之禅，統攝六度萬行，乃以心傳心之義。故永嘉禅師雲：“頓覺了，如來禅，六度萬行體中圓。”又有分爲如來禅與祖師禅者，不知祖師禅與如來禅同一心傳。禅宗乃釋迦佛于靈山會上，拈花示衆，獨傳迦葉尊者，名爲西方初祖。曆代單傳，至二十八祖達摩大師，爲東土初祖。代代相承，心心密付，所謂教外別傳。
佛法真理，離言絕相。禅宗直指人心，見性成佛，乃無上法門。初祖東來，即爲此心即是佛一大事因緣故。但禅宗境界太高，根機鈍劣者，不但鮮有言下即悟，且多流爲口頭禅。蓋末法時代衆生，大都業障深重，故兼以密。密仗佛力，禅憑自力，佛力自力合而爲一，方可應機，深入究竟。
禅密兼修之心宗，有通別兩義。雲何通義？先釋心。禅乃自心，密乃佛心。佛心自心，本來一心，皆此妙明圓覺之心。次釋宗。凡以文字顯者爲教，不立文字者爲宗。禅宗不立文字，直指人心，故名爲宗。密法雖有咒文，但循其音，不了其義，說等不說，有文字與無文字等，故亦名宗。所以禅密兼修，名日心宗。雲何別義？禅密各有其二：
首釋禅：(一)依祖意。禅乃達摩祖師所傳之心法，不立語言文字，但以心傳心，故日心宗。(二)遵佛旨。釋迦佛說法四十九年，而自雲未說一字，且于靈山會上，傳心迦葉尊者，囑曰：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑于汝，勿令斷絕。”是此正法眼藏，即是實相無相之玄心，故曰心宗。
次釋密：(一)總釋。大日經雲：“雲何菩提？謂如實知自心。”故曰心宗。又密咒亦名真言，梵音日陀羅尼，即總持之義。一切密咒，皆諸佛菩薩微妙本心，密奧難知，可持而不可說，故日心宗。(二)別釋。密咒有八萬四千種，此六字大明咒，乃觀自在菩薩所說，是觀自在菩薩微妙本心，即諸佛之妙心，亦即衆生之一心。傳授六字大明，即是以心傳心，故日心宗。
禅宗教外別傳，不依經教，不立漸次，即心即佛，所謂以心傳心。古德教人，多于喜怒哀樂之中，旁敲側擊，明啓暗逗，大機大用，無非使學人頓悟自心，舉足便踏入如來寶所，故名最上乘。然其流弊，易使學人淺悟即了，不複事修；或取靜爲行，不知起用。密宗儀軌繁重，循序漸進，由小而大，不遺一法，不越一法，先修加行，然後傳本尊真言。複由念誦而觀想，漸及無相般若。以自力他力，歸入叁密一如，即凡成聖。然其流弊，易使學人炫于神通，著入魔境。且製辦法器，莊嚴道場，供養上師等等，非富有資財而兼有閑暇者不辦。惟禅密兼修，取禅宗之自心是佛，實相無相，以救密法著相入魔之險；取密法之專重事修，藉不可思議之威力，感化有情，以濟禅宗淺悟即了，無相無得，不起度生之偏執。故禅密兼修，不偏執事壇，不具習漸次，只要根機相應，因緣成熟，無論貧富者幼，皆可修持。一面知道禅宗心即是佛，而不廢事修；一面知道密法以佛力加被故，心外有玄，而不著玄相，如此定能即身成就。末法時代，這才是應機普攝的法門。
密法雖有神通，須知此神通，是從微妙本心、不可思議中生，仍是幻妄，學人千萬不可貪著。凡修密人喜說神通者，不但淆惑觀聽，且易入魔。古德雲：“神通治病，皆聖末邊事。”當知密法功用，即凡成聖，不可言說，豈在神通治病乎？現在東密藏密，風行全國，誠爲佛法之勝緣。但學者每每貪多務得，接受一座法，尚未修得感應，又想第二法。今日來一金剛上師，去皈依，明日來一阿阇梨，亦去皈依，不知學到何處，方是究竟。須知修密要一門深入，信師信法，更要始終不二，方到不可思議之境界。
佛說一切法門，究竟都歸一心。因衆生著相，恐其執著文字，乃于教外別傳，離言絕相，以顯心即是佛之體；特說密法，以示諸佛菩薩微妙本心之用。如來如此慈悲，以種種方便，顯示心要，而衆生是顯非密，是密非顯，自遺衣珠，良可悲憫。慧明現宏禅密兼修之心宗，是以禅爲體，以密爲用，以禅攝密，以密護禅，亦即以心攝心，以心護心。大家須知，禅也密也，其名雖二，其實則一。惟禅密兩宗，一則重悟，一則重修，禅密兼修，即應修悟並重。大家切勿謂禅乃頓悟，不待事修，須知理雖頓悟，事貴漸修。何以故？風息浪未平，糞除臭味在，多生習氣，要修才能清淨。如黃金在礦，本質固然是金，但不采不淘不煉，即不能成爲純金。六字大明，功德無量無邊，只要至誠專修，心念不二，自然有不可思議之力量，以消根本業障，而即身成就。若不能一門深入，差別心重，或不起大悲之心，均不相應。當知禅密兼修，以救世度生爲心願，以佛心爲自心，本尊是我，我即本尊。能發如此大心，自與諸佛菩薩以及本尊心心相應。而心佛衆生，叁無差別，故日心宗。
第六座 心宗醫心病
諸同學！近日天氣失常，傷風者多。須知吾人之病，尚不止此，且將病源及治法，略說如次。
凡病有無形有形兩種。無形之病，貪嗔癡愛，及一切煩惱等是。有形之病，外感內傷，及一切四大不調者是。無形之病爲心病，有…
《心地法門(慧明法師開示)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…