..續本文上一頁了。所以菩薩分十地，“地”就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯，很高興，執著這個境界，他就很難到二地了，也就是到此爲止。若一念回心，不執著。不把玩光景，然後他就登二地到叁地向上增進，所以受持《金剛經》也不能執著正受，而是要使金剛心擡頭做主。
金剛心是刀槍不入、八風不動的。人若真正以金剛心擡頭做主的話，一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了，根本不動搖，既不影響情緒、心理，也不影響生理，才是真正的自由人。若不然，盡管數十年寒暑很短，都有很多人覺得很漫長、很真實，那麼這個漫長的人生對你來說便形成一種懲罰。因爲你既不安詳，也不自在。你去追求刺激，刺激過後更空虛；你去尋找歡樂，歡樂過後就是寂寞；你要製造高潮，縱然你製造成功，高潮過去就是低潮；你要想突出，恰巧你周圍就出現缺陷，周圍要不缺陷，你怎麼能突出？所以追求相對的東西，都不永恒，也都不真實，只有絕對的自己的心，才是真正屬于自己。
另一本是《六祖壇經》。我們看《指月錄》、《五燈會元》、禅宗語錄，一句也看不懂。“什麼是佛”？“麻叁斤”。“什麼是佛法”？“庭前柏樹子”。……什麼意思啊？不懂！它從什麼地方來的呢？《六祖壇經》來的。《六祖壇經》那麼好懂，你都不去看，偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西，很淺、極淺！只要你入禅，你就會看得會心地微笑。有的時候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽，很好笑，很親切，不會有什麼枯燥、格格不久的感受。所以《六祖壇經》是五家七宗的根源。
很多人看《六祖法經》，說我會了。其實只是會講故事而已。六祖如何出家，神秀說什麼，六祖又說什麼，講得好像都沒有遺漏麻。但是你問他一句什麼是煩惱即菩提？卻答不出來，這在經上明明講“前念著相即煩惱，後念離相即善提”啊。六祖說：“但用此心，直了成佛”，只要用這個心，就直截了當地成佛了，豈不太好？請問這是個什麼心呀？他也答不出來？你要地背。他也的確會背，但爲什麼答不出來？經上明明寫得有“菩提自性，本來清淨”，你只要將你那個原本清淨的心找出，恢複你那個原本清淨的心。就直截了當地成佛了。
爲什麼那麼淺，那麼近，他沒有發覺？而且會背，卻不會答？你問他下句，他不會用上句來答你，這就是障！什麼叫做“障”？“業障”。業障並不是罪大惡極，業障是業務所形成的慣性。我們從生到現在，生活的習慣、意識的習慣形成慣性，也就是物理學所說的惰性，很難改變。所以他不適應新的見解、新的精神和新的理性。
所以讀《六祖壇經》，不但要會背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的就要問，一定要徹底明白。等到你把《六祖壇經》都明白的時候，你就發現所有的《五燈會元》、《碧岩錄》、《祖堂集》……等等，都是幼稚園的教材，都沒什麼難懂。
(五)爲什麼學禅
１、爲求真獨立——離一切執
爲了自己能夠真正的獨立，就必須學禅。大丈夫獨來獨往，真正的道，都是“獨行道”。譬如日本曆史上的武士宮本武藏，就是獨行的例子。我們今天並不是提倡個別生活，而是講自己心靈的獨立。我們在喊獨立、自由、平等，其實真正的獨立是心靈的獨立，除了我，再沒有別的，也就沒有自己和自己相對的一切，有相對的都是幻想。
２、爲求真自由——解脫
第二要求真自由。《證道歌》說：“假使鐵輪項主旋，定慧圓明終不失”；五祖說：“真正是得的人，輪刀上陣，只此一念。”只要得道，就算拿著槍和敵人拚刺刀，這個心都不會有所改變，這才是真自由。
３、爲求真平等——不二
何謂真平等？六祖說：“心平何勞持戒，行直何用參禅。”最難的是我們的心不平，常常心起高起低，起尊貴念、起卑下想；有的崇高，有的渺小；這都是相對的。內心若充滿了相對的東西，利害、好壞、是非、人我、冷熱、黑白、…等等，就變成矛盾，正負一相交，心靈就産生了幹擾，就産生了幹擾素，使心不能安甯掃除一切相對，自然恢複平等心。
所以爲求得人生真正的解脫、真正的獨立、真正的自由，真正的潇灑，只要離一切執，使我們被埋沒的真實的自我，能夠面對人生，這是學禅最起碼的正因。
做任何事都有因果。因果，不是宗教專用的。所謂因果。在形式邏輯上講，是“自然齊一律”。在自然界誰也不能背離的一條定律，就是同因同果，要不是同因同果，那實驗室不必要了，今天氫二氧一是水，明天氫二氧一是汽油，娜就麻煩得很，什麼都不能把捉、肯定。所以同因一定同果。學法，一定要發心正。有了正因，才能得正果。假如學禅只想打麻將都是雙龍抱，買獎券都是第一特獎，如果你有福報，這個願望會實現，但是你所造的業更深，你的心態更扭曲、更黯淡，你的人生更煩惱。所以要注重正因。
當初六祖不辭跋涉，翻山涉水；那時候交通極不便利，由廣東跑到湖北黃梅，是一段非常漫長的路。五祖問：“欲求何物？”他說；“惟求作佛，不求余物。”只要作佛，別的東西都不要，這多幹脆、多了當，而果然他就是作佛。所以說學禅要有正因。
(六)怎樣學禅？
１、決心做正人——由消除心垢而保持光明磊落
學禅第一個條件，首先要做一個光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是愛護它的教徒的一種方法。爲什麼要有戒呢？戒就是警戒，假如你到金門、馬祖去參觀，它有個牌子“此是雷區，敬請止步！”警戒你不能越雷池一步，你再邁一步，踏上地雷就報銷了。所以戒也就是說這件事你要是做了，就是毀滅。
我們讀古書，不知道學古人反求諸己，心裏煩惱就怪別人，認爲這個人給我帶來了麻煩，那家夥給我製造煩惱，爲什麼不找找自己，自己是說錯了？做錯了？還是看錯了？想錯了？一定有！要沒有，你不會煩惱，因爲錯誤永遠是煩惱的原因；而毀滅永遠是罪惡的結果。
所以宗教的戒條是愛護教徒，是讓他不要煩惱，而活得快樂，活得安詳，是讓他免幹毀滅。禅學研究會不是一個宗教，是個學術團體，那麼我們要如何守戒呢？我感覺到所謂的戒，是有所不爲。不可爲的事情都是負價值標准。而價值標准應該不是主觀的，是建立在大衆客觀所公認的。既然如。此，不必受戒，但起碼要有個決心：“凡是怕別人知道的事情斷然不爲。”這事情既然怕別人知道，被人知道了不是犯法就是沒面子，這樣我幹脆不做，一定要有這個決心。
各位不要把道家看得渺小，道家修的是純陽。《易經》最後一卦——“群龍無首”，就是純陽之象。什麼是群龍無首？就是大家都一樣的至高無上，都一樣的純潔、光明、無私、無我，這就是大同世界。有人說純陽是童男，女人是純陰，那對女人是一種侮辱，對男人來講也不切實際。純陽不是從生理上去解釋，而是說心裏沒有陰暗面就是純陽。
各位只要能夠做到“凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想”，就是一個光明磊落的正人。所謂“心行”，是說只要念頭一起，雖然沒有去做，心理也會産生黑暗的罪垢而汙染了自己的心靈。所以任何人只要做到凡是怕別人知道的事堅決不做，不可以做的事絕對不想；這樣的話，學禅一定成功。因爲不是正人絕不能相應正法，只有正人才能夠相應正法。
如果各位能夠做到這兩句話——“怕別人知道的事情斷然不爲。不可爲的事斷然不想”，心就逐漸變成光明，變成純陽，沒有陰暗面。一個沒有陰暗面的人他就無所畏，般若智慧就會發露，他逐漸感受到、實證到衆生萬物同體，他自然會産生同體大悲。
在佛經上，佛陀常說：“善男子、善女人”，沒有說惡男子、壞女人，你若是惡男子、壞女人，就沒有緣見到佛陀了。一定要做好人，好人才能學法，歪人怎能學正法呢？所以學禅第一個要下決心成佛，第二個要做到絕對的掃除自心的陰暗面。
掃除心的陰暗面有兩條路線，一條路線就是下決心從今以後凡是不可告人之事斷然不爲；第二要反省過去所作所爲的錯誤，要在佛前寫出來發露忏悔。
把自己過去所有不可告人的事都寫出來以後，頂好告訴你的師父，向他忏悔。在天主教裏也有所謂“告誡”。爲什麼自己做了不好意思的事情還可以告訴別人呢？因爲你若不發露則失示還有隱瞞，既然有隱瞞，就見不得人，見不得人的都是陰暗面，心裏的陰暗面沒有掃除。所以發露忏悔，起碼用筆把它寫出來見天，見了天就消除了陰暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省，都注重忏悔。儒家更重視“自反”和“叁省”的功夫。
《六祖壇經》也講無相忏悔，密宗也有金剛薩埵百字明忏悔法，而真正的忏侮莫過于“見性”，一見性，一切罪惡瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。但是我們修行入手的時候，一定要決心做個正人，做個心胸光明磊落的人，而保持光明磊落的心態。
２、求師——有情來下種
學禅的第二個條件是求師。無師自通的事，比較少有。爲什麼要求師呢？在密宗講求種子，種子勝。要接受這個菩薩灌頂，跟這個菩薩結緣，就要觀想這個菩薩的種子字。在禅宗也特別重視求師，僑陳如見佛陀一星期就開悟，因爲師的種子勝，而自己的法緣勝。
如果你不決心做正人、做好人，那你不可能遇到正法，遇到正法，你也無法接受。假如你不遇到真正的明帥，你這一生也很難開悟，未開悟的人，只要加入禅學研究會，做到不可告人之事絕對不做，不可放之事斷然不想，那麼你的人生逐漸走向光明，過去那些不好的遭遇不再重複，而你不用企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了。很多朋友都有這種感受。所以只有光明的人才會感受到光明的境遇，一個心念黯淡的人所面臨的一定是黑暗，這就是“物以類聚”。一個跟阿修羅一樣心境的人，魔就會跟他做朋友，所以我們一定要做個正人君子。
３、窮理——解極
禅修行的第一個方法…
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