..續本文上一頁當系念于鼻端，坐安心于發際、眉間(兩眉中心)，或令心明曆，專注本參，無分散意，此可對治沈相。
什麼叫浮相？若坐時心好掉動，身亦不安，念外異緣，尋思雜事，這是浮相。這時應安心向下，最好安住在氣海丹田、或肚臍中。更主要者，振奮精神，心住本參，止住散念，心即定住，則心容易安靜。總起來講，心無亂想，不浮不沈是心調相。
調身、調息、調心這叁種方法，在初、中、後(也就是入、住、出)，特別是在初、中階段，若有不調相，皆需隨時適當調整。
若欲出定，徐徐動身，安詳而起，不得卒暴。出定之後，也要常作方便，護持定力。
禅之可尊貴者，以得法的要道，全在實修、實證、真參，真究，因此稱之爲“坐禅辦道”。
今引百丈懷海禅息《坐禅儀》全文，以資共勉。
“夫學般若菩薩，起大悲心，發弘誓願。精修叁昧，誓度衆生。不爲一身，獨求解脫。放舍諸緣，休息萬念。身心一如，動靜無間。量其飲食，調其睡眠。于閑靜處，厚敷坐物。結跏趺坐，或半跏趺。以左掌安右掌上，兩大拇指相拄。正身端坐，令耳與肩對，鼻與臍對，舌拄上颚。唇齒相著，目須微開，免致昏睡。若得禅定，其力最勝。古習定高僧，坐常開目。法雲圓通禅息呵人閉目坐禅謂黑山鬼窟，有深旨矣。一切善惡，都莫思量，念起即覺，常覺不昧。不昏不散，萬年一念，非斷非常，此坐禅之要術也。坐禅乃安樂法門，而人多致疾者，蓋不得其要，得其要，則自然四大輕安，精神爽利，法味資神。寂而常照，寤寐一致，生死一如。但辦肯心，必不相賺。然恐道高魔盛，逆順萬端。若能正念現前，一切不能留礙。如《楞伽經》、天臺《止觀》、圭峰《修證儀》，具明魔事，皆自心生非由外有。定慧力勝，魔障自消矣。若欲出定，徐徐動身，安詳而起，不得卒暴。出定之後，常作方便，護持定力。諸修行中，禅定爲最。若不安禅靜慮，叁界流轉，觸境茫然。所以這探珠宜靜浪，動水取應難。定水澄清，心珠自現。故《圓覺經》雲：“無礙清淨慧，皆依禅定生”。《法華經》雲：“在于閑處，修攝其心。安住不動，如須彌山。”是知超凡超聖，必假靜緣，坐脫立亡，須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎，況乃遷延，將何敵業。幸諸禅友，叁複斯文。自利利他，同成正覺。”
八參禅的入門方便
很多學佛的人，想通過參禅的方法沖破凡聖關，了脫生死累，轉凡成聖，成爲無挂無礙的見道人，證得自由自在的大解脫。但是對于參禅怎樣用心、怎樣體會、怎樣實踐、怎樣參究、怎樣受用，如此等等，想在佛經祖語裏去找現成的答案是很難的。即使有所闡發，也大都是些否定的話。真是承言者喪，逐句者迷，向上一著沒有你插嘴處，問者給叁十棒。禅師們主張不論禅定解脫，只須自見本性，以無念爲宗、無相爲體、無住爲本。凡落言诠皆是錯誤，不疑語句是大危險。起心即乖，動念即錯。說似一物即不中，說一佛字，滿面羞慚，念一句佛，漱口叁日。如人立在十字街頭，辨不出東南西北，不知道向哪裏走才是。于是就行腳參方，求師問道，想在自己的本分上討個分曉。但從上各家接引學人的方便卻不相同：有的說當體是，佛不要再參再學，自然解脫。有的說鼻直眉橫，本來是佛，只要時刻保任便是。有說萬事無心，只問自己是誰，自然相應。有說空心靜坐，久之必悟。有說放下一切，穿衣吃飯，脫體現成。有說不染一物，自然成佛。有說一念淨心，便是參禅。有說只管打坐，終爲妙悟。有說要得妙悟，必須破關。有說參一句話頭，必得開悟。如此等等，是則俱是，非則全非，弄得想參禅的人，不知所措，好像呆子似的找不到一個門路。
禅宗以“佛語心爲宗，無門爲法門”。既是無門，那怎麼透去？祖師說：從門入者，不是家珍，從緣得者，始終成壞。這樣說來，大似掉棒打月，隔靴抓癢，永處纏縛，無有出期了。其實不然，禅雖然深邃，還是有門可入的。
《華嚴經·如來出現品》說：“佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得前。”這是釋迦如來最初成道後的教導，也就是禅的來源和禅的本質。經文告訴我們像如來那樣的智慧人人本具，只因妄想執著而不證得。如來是通過修習禅定開悟的，那麼我們只要窮心參究于禅定，也就會發生無漏的根本智而證得一切智智。禅是什麼？就是我們的心；心是什麼？就是禅的體。所以禅的起源，在于釋尊的正覺，正覺即禅心禅體。用參究的方法，徹見心的本源，即可得其本旨。禅宗的本源，是佛的正覺，不在語言文字上，必須領會正覺的意義，以心爲宗。
“禅”即梵語“禅那”的略語，漢譯爲思維修，亦名爲靜慮，是靜止念慮散亂的意思，亦即定慧的通稱。知道了禅的本源和意義，就會覺得禅門是有方便可入的。
《傳燈錄》上說：世尊在靈山會上拈花示衆，是對衆皆默然，唯迦葉尊者破顔微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，傳付摩诃迦葉。”這是釋尊與迦葉在拈花微笑、心心交照之間的大法授受，迦葉就成爲傳燈的第一祖。這樣的傳授，完全是公開的授受，絕無一絲一毫的神秘之處。如果說它是神秘，無非是教外別傳，以心傳心而已。
自此二十八傳至菩提達磨，自印度來中國倡導不涉名言、不曆修證、直指人心、見性成佛的禅法，是爲中國禅宗的初祖。他在《血脈論》裏說：“若要亂佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求覓佛，元來不得。”“即心是佛，無心是道。”我覺得這兩句話可以作爲參禅的入門方便。禅是心宗，必須體會心的正覺，才能悟得即心是佛，唯證乃知。衆生的心，都是妄想，只有斷除妄想徹底無心，才能通達即心是佛。大死一番而後大活，無心而後真心現前，心與法界，共同一體，無挂無礙，智境雙忘，脫體無依，無依亦不存，方是大解脫之時。
馬祖道一示衆說：“汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經》文，以印衆生心地恐，汝顛倒不自信，此心之法各各有之，故《楞伽經》雲：“佛語心爲宗，無門爲法門。”又雲：夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心，不取善，不舍惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故，故叁界唯心，森羅萬象，一法之所印。”
馬祖這段教導，對于即心是佛的意思，開示得非常明確。當時有大梅法常初參馬祖，問：“如何是佛？”馬祖答：“即心是佛。”常即領悟，遂到大梅山隱居。馬祖令僧去問他：“得到什麼好處，便在此住山？”他說：“馬大師問我說即心是佛，我便向這裏。”僧說：“大師近日佛法又別，說非心非佛。”常說：“任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回來說給馬祖聽，馬祖說：“梅子熟也！”印證法常堅持“即心是佛”是正確的，馬說贊許他對禅的認識和參究的工夫成熟了。
即心即佛是禅宗的根本觀點，是諸大禅師一貫的主張。如僧法海參六祖慧能，問曰：“即心即佛，願垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即禅。我若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨，悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。”法海言下大悟。以偈贊曰：“即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。”說明領悟了即心是佛語，就能大徹大悟，直到不疑之地，解脫自在。特別是“成一切相即心，離一切相即佛”，值得參禅者深思體會，不要放過。
五祖弘忍曾經對六祖說：“不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，名大丈夫、天人師、佛。”這些言教與《華嚴經》所說“心佛及衆生，是叁無差別”，完全一致。所以初祖傳法給二祖慧可時說：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”，也是獨指妙心爲禅源體性。這個宗旨，豎義于達磨，弘演于諸祖。因爲參禅學道的人，停滯于經教語言，終不能契合妙心，立地成佛，所以達磨提倡不立文字，教外別傳，獨傳妙心，悟此心當體是佛，雖萬劫輪回而不動的天真佛性從無遷變。二祖悟得禅源的妙心後，忽然向初祖說道：“我已息諸緣”。初祖問曰：“莫不成斷滅否？”二祖答曰：“不成斷滅，了了常知，言之不可及。”初祖印證曰：“此是諸佛所傳心體。”因爲息卻諸緣，則外境相空寂；內心無喘，則內尋合等絕；如牆壁則心行處滅；言不及則言語道斷；了了常知而無妄念，則寂照同時，心境不二，迷悟不二，生佛不二。其恰到好處時，心亦不可得，妙亦不可得，不可得亦不可得。非心非不心，非妙非不妙，行住坐臥，莫非妙心體現。這就是“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”的境界。
寶志公《大乘贊》說：“不解即心即佛，真似騎驢覓驢。”傅大士《心王銘》說：“了本識心，識心見佛，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛。……自觀自心，知佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。”
諸佛諸祖，贊歎即心是佛的語句甚多，不煩廣爲引證。但馬祖又曾答僧問而說“非心非佛”，因此引起了後世禅者的爭議辯論，以非心非佛爲極致之談，從而引起《宗鏡錄》的破斥。《傳燈錄·馬祖章》說：“僧問“和尚爲什麼說即心即佛？”師雲：“爲止小兒啼。”僧雲：“啼止時如何？”師雲：“非心非佛”。”《宗鏡錄》說：“問：“如上所說，即心即佛之旨，西天此土祖佛同诠。理事分明，如同眼見。雲何又說非心非佛？”答：“即心即佛是其表诠，直表其事，令證自心，了了見性。若非心非佛，是其遮诠，即護過遮非，去疑破執。……近代有濫參禅門不得旨者，相承不信即心即佛之旨，判爲是教乘所說，未得幽玄，我自有宗門向上事在，唯重非心非佛之說，並是指鹿…
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