..續本文上一頁切法根本。諸大德，四大色身，不解說法聽法，虛空不解說法聽法。是汝目前曆曆孤明勿形段者，解說法聽法。所以山僧向汝道，五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉，在足運奔。心若不生，隨處解脫。山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心，如客作兒。等妙二覺，如擔枷鎖。羅漢辟支，如著糞土。菩提涅槃，如系驢橛。何以如斯？蓋爲不達叁祗劫空，有此障隔。若是真道流盡不如此……時光可惜。”
如上所抄祖師們對觀心的教導，善領會者，一定能受到很大啓發，善巧用之，可以沖破凡聖關，直至成佛去。總起來講，必須以無心之法對治妄心，真心才能顯現。生死涅槃本來平等，妄心歇處即是菩提。有人疑惑說：人若無心，便同草木頑石，豈能參禅？這是錯誤的看法。所謂無心，非無心體，名爲無心；心中無物，名曰無心。德山禅師說：“汝但無事于心，無心于事，則虛而靈，空而妙。”
曆代祖師說無心功夫，類各不同，有多種方法，今據《真心直說》略舉叁種以作參究：
一曰覺察。謂做工夫時，平常絕念，提防念起，一念才生，便與覺破，妄念覺破，後念不生，此之念智，亦不須用，妄覺俱忘，名曰無心。故祖師雲；“不怕念起，只恐覺遲。”叁祖雲：“不用求真，唯須息見。”此是息妄工夫。
二曰休歇。謂做工夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。古人雲：“一條白練去，一念萬年去，冷湫湫地去，古廟香爐去。”直得絕纖塵，離分別，如癡似兀，方有少分相應。此是休歇妄心工夫。
叁曰透出體用。謂做工夫時，不分內外，亦不辨東西南北，將四方八面只作一個大解脫門，圓陀陀地，光皎皎地，體用不分，無分毫滲漏，通身打成一片，其妄何處得起。古人雲：“通身無縫罅，上下忒團圞。”是乃透出體用滅妄功夫。
上引叁種用功方法，但得一門相應，即便習之，工夫成熟，其妄自滅，真心即現。
參禅觀心，主要是息滅妄心，真心自現。如是做工夫，唯在靜坐，還是亦通行住臥等？靜坐參究是完全必要的，而且絕不可少，每天晝夜必須有一定時間靜坐，但在行住坐臥日用雲爲中，都必須注意息妄工夫。動中得力，靜坐時自然相應。永嘉雲：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”這是把禅與生活打成一片。工夫用得純熟的人，千聖興來驚不起，萬般魔妖不回顧。只恐不信不爲，若信若爲，則四威儀中道必不失，常現在前。《起信論》說：“若修止者，住于靜處，端身正意，不依氣息，不依形色，不依于空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界。後以心除心。心若馳散，即當攝來住于正念。是正念者，當知唯心，無外境界。既複此心亦無自相，念不可得。若從坐起、去來、進止，有所施作，于竹時候，常念方便，隨順觀察，久習純熟，其心得住，以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如叁昧。深伏煩惱，信心增上，速成不退。”這是馬鳴菩薩明確開示學人，在去來進上一切時中，常念方便，隨順觀察，以息妄心。
上來拉扯了許多葛藤，給人纏縛不少，與禅宗宗門下解粘去縛，無一實法與人的教導大相徑庭。但我覺得初學做功夫的人，把這葛藤作爲參禅的入門方便，還是有些用處的。
十曹洞臨濟參禅方法的差異
中國的禅宗，有五家七派之分，在用功的方法上，也多少有些差異。沩仰、雲門、法眼等久已絕響。今僅就曹洞、臨濟兩宗的用功方法，略說其差異。
曹洞主知見穩實，臨濟尚機鋒峻烈。曹洞貴婉轉，臨濟尚直截。曹洞似慈母，臨濟如嚴父。後世評論這兩宗，有臨濟將軍，曹洞士民之說。流衍及于宋代，一變而爲大慧宗杲與宏智正覺相對立之禅風。
曹洞的祖師藥山惟俨禅師，一日坐次，有僧問：“兀兀地思量什麼？”師曰：“思量個不思量底。”曰：“不思量底如何思量？”師曰：“非思量。”這一問答，成爲曹洞參禅極致立場的根基，特別是日本的曹洞宗如此。思量，是有心；不思量，是無心。從偏于一方來說，有心即是病，無心也成病。現在不涉于有心的思量，也不沈于無心的不思量，以超脫散亂與昏沈的當體，名曰：“思量個不思量底。”換一句話來，即“非思量”是坐禅的當體，即離造作的種種意念，又非無心不思的冥頑狀態，是思量而不“思量，不思量而思量。所以這非思量的“非”，不是否定之意，是指坐禅時靈明寂照的正念，就是非思量的意義。非思量便是解脫。以此爲坐禅的正念、正思維，便是脫體現成地離迷悟、超凡聖，念念悉正，心心皆不染汙的心行。所以日本曹洞宗紹瑾瑩山禅師在《坐禅用心記》中說：于此思量個不思量底，如何思量？謂非思量，此乃坐禅要法也。直須破斷煩惱，親證菩提。日本曹洞宗開祖道元禅師在《坐禅儀》中更說：“若得此意，則如龍得水，似虎靠山，當知正法自現象前，昏散先撲落。”在這裏發生了坐禅與開悟有如何關系的問題。曹洞宗認爲：正傳之坐禅，不可戈支悟于坐禅之外。故坐禅的真境界，是在于不思量的正念。若正念相續，雖行住坐臥，動止威儀，亦不暫離，即可說是大悟的人。日本道元禅師說：“非可測知，以坐禅是悟門之事。悟者，只管打坐。”故此宗坐禅的正傳，不是待悟的坐禅，坐禅的當體，就是坐佛、作佛。
曹洞宗的這一參禅的立場，宏智正覺禅師所著的《默照銘》及《坐禅箴》中，闡發極透。如《默照銘》說：
默默忘言，昭昭現前。鑒時廓爾，體處靈然。
靈然獨照，照中還妙。露月星河，雪松雲峤。
晦而彌明，隱而愈顯。鶴夢煙寒，水含秋遠。
浩劫空空，相與雷同。妙存默處，功用照中。
妙存何存，星星破昏。默照之道，離微之根。
徹見離微，金梭玉機。正偏宛轉，明暗因依。
依無能所，底時回互。飲善見藥，撾塗毒鼓。
回互底時，殺活在我。門裏出身，枝頭結果。
默唯至言，照唯普應。應不墮功，言不涉聽。
萬象森羅，放光說法。彼彼證明，各各問答。
問答證明，恰恰相應。照中失默，便見侵淩。
證明問答，相應恰恰。默中失照，渾成剩法。
默照理圓，蓮花夢覺。百川赴海，千峰向嶽。
如鵝擇乳，如蜂采花。默照至得，輸我宗家。
宗家默照，透頂透底。舜若多身，母陀羅臂。
始終一揆，變態萬差。和氏默璞，相如指瑕。
當機有准，大用不勤。寰中天架，塞外將軍。
吾家底事，中規中矩。傳去諸方，不要賺舉。
《銘》意說明，應以清淨之心，默照內觀，徹見法源，無纖毫障礙，廓然亡象。如澄淨的秋潭水，如靜夜的明月光，澄淨孤明，自在無雙。
他在《坐禅箴》裏說：“佛佛要機，祖祖機要，不觸事而知，不對緣而照。不觸事而知，其知自微；不對緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思，其知無偶而奇，曾無毫忽之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲；空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。”
《箴》之意趣是把非思量結合默照予以闡發說明，揭示出曹洞宗參禅的觀點。
臨濟的參禅，特別重視妙悟見性。其成爲妙悟的條件，必須窮心絕路。就是要離卻我們的感覺作用、思維作用、分別作用，達到平等無差，轉變自我而達到無我無分別智。黃檗禅師《傳心法要》說：“此心，即無心也。若離一切相，則衆生與佛，更無差別，若能無心，便是究竟。”說明禅的極致就是要認取無心之心，將“知”窮追到百尺竿頭，使之入于死地。這就是窮心絕路，已超越了主客觀的對立，宇宙無雙，物我不二，體得“天上天下，唯我獨尊”之境。至此才是無生死、無修證、無凡聖，純一絕待的境界。
窮心絕路，不容易做到，但參禅者必須做到這一點，才能見性，悟無所得，否則必將半途而廢。因此，黃壁禅師以悲切婆心，首先提出參“話頭”的方法作爲參禅的敲門磚。他在示衆時說：“若是丈夫漢，看個公案。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州雲：無。但去二六時中，看個無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精采，守個無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口，達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗缺。到這裏說甚閻羅老子，千聖尚不奈爾何。不信道，直有這般奇特，爲甚如此，事怕有心人。”(見《黃檗斷際禅師宛陵錄》)
趙州從谂禅師，是我國禅宗史上傑出的宗匠。當時人稱“趙州古佛”。他在接引學人時有“狗子無佛性”的公案。僧問：狗子還有佛性也無？師雲：無。問：上至諸佛下至蝼蟻皆有佛性，狗子爲什麼卻無？師雲：爲伊有業識在。僧又問：狗子還有佛性也無？師雲：有。問：既有，爲什麼這皮袋裏來？師曰：知而故犯。
對于這個公案，趙州有兩種答法：一說“有”，一說“無”。照理解上說，似乎有矛盾。但就趙州的立場而言，他是適應問話者的根性而有不同的答案，無定法與人，使提問的人不落于知見。趙州答“無佛性”的原因，著重于“業識在”，然而業識在”的根本著眼點在這個“無”字上。這是打破禅關之門的鐵椎，是截斷煩惱及文字上種種葛藤的利斧。
黃檗與趙州是同時代的大德，他認爲趙州的“無”字公案是參禅的一關，打破這一關，必能心花頓發，徹悟祖佛之機。
無門禅師曰：“參禅雖透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈。且道如何是祖師關？只者一個無字，乃宗門一關也，遂目之曰：禅宗無門關。透得過者，非但親見趙州，便可與曆代禅師把手共行，眉毛厮結，同一眼見，同一耳聞，豈不慶快。莫有要透關底麼？將叁百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會，如吞了一個熱鐵九相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知惡覺，久…
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