..續本文上一頁數願，願文是：“(國中聲聞無數)假令叁千大千世界衆生。悉成緣覺。于百千劫悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。”阿彌陀佛光明無量，壽命無量，弟子無量，我們不要擔心，極樂世界中人過多，人口密度過大，無法容納。愛因斯坦都已經了解：物質是人們的錯覺。不但極樂世界，連地獄都是如此，多人亦滿，一人亦滿。不管獄中人多人少，反正都是滿的，到處都是受罪的人。同樣，地獄也是化生的，生地獄不需要有父母，直接就進入了。或有人認爲極樂國中有聲聞，與《悲華經》矛盾。《悲華經》說彼佛國土，“無有聲聞、辟支佛乘。所有大衆，純是菩薩，無量無邊”。《悲華經》極樂國中“無有聲聞”，本經第十六願說“聲聞無數”，看來恰恰相反，其實本經的聲聞緣覺，是指往生的人在極樂中斷惑的情況。因爲凡聖同居土中，凡夫就可以往生，凡夫當然沒有斷惑。若斷了見思惑，就是聲聞緣覺；斷了塵沙惑、無明惑，那就是菩薩；無明要是斷盡了就是佛。在往生人中，過去世中的修習偏于小乘，所以先斷見、思兩惑，這就叫做聲聞或緣覺。實際往生的人個個是大乘。《往生論》說“二乘種不生”。這還可以參考《宋譯》的願文。也就是法藏比丘說的“我得菩提成正覺已，所有衆生，令生我刹(令生我刹，有佛力加持攝受之意)，雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶刹之內遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅叁藐叁菩提。”請看這些聲聞緣覺，是什麼程度，他能到這麼多的寶刹去作佛事。作什麼佛事呀？要那兒的衆生得阿耨多羅叁藐叁菩提呀。他能作這樣的佛事，這個人還是聲聞緣覺嗎？當然不是，當然是大菩薩。若只是聲聞緣覺，就不聞他方佛名，也不想度生，也沒有想度衆生成佛的大願。可見西方極樂世界中所謂的聲聞緣覺，是指他斷惑所達到的水平。實在他已回小向大，是一佛乘的菩薩了。
至于極樂國土中，聲聞有多少，壽命有多少，願文說：“叁千大千世界衆生。悉成緣覺。于百千劫。悉共計校(計算)”，一塊都來計算，就好像大家的計算機都開動，都來算，也算不出這個數來。因爲它是無量大，數學上叫做無限大，用∞來表示。“叁千大千世界”，是一佛所教化的領域，也就是一佛的國土。一小世界，用須彌山做中心，包括日月諸天和地球，叫做一個世界。一千個這樣的世界，叫做小千世界。一千個小千世界叫做中千世界。一千個中千世界叫做大千世界。因爲大千世界是叁度用千來乘世界，所以又叫做叁千大千世界。實際只是一個大千世界，並非是叁千個。叁千大千世界具有一千億個世界。我們地球是太陽系的一員(整個太陽系是不是一個最基本的世界，恐怕還不夠，因爲要包括須彌山才算一世界)，太陽系是銀河裏的一員，太陽也圍著銀河的中心在旋轉。這個中心現在暫假定是黑洞(這是一個力量極大，場極強的這麼一個空間，是空的，成爲一個天體的中心)。太陽圍著這個銀河的中心公轉一圈得兩萬萬年。咱們圍太陽轉一圈是一年。銀河裏有一千個恒星(相當于太陽)。現在我們可以這麼說，地球是太陽系裏的一員，太陽是銀河星雲的一員，宇宙有很多星雲，而銀河星雲也在運動。我們圍著銀河中心，銀河也在圍著它的中心運動。再大一層的宇宙是什麼，目前不清楚，大到什麼程度爲止？現在科學已經告訴大家，其大是不可窮盡的(這個小也是不可窮盡的。小到原子，原子裏頭有原子核，原子核裏頭有中子、質子、電子。中子、質子都可以打破，電子也不是最小，現在有比電子小多少億倍的東西叫中微子，但可預知，這也不是最小)。叁千大千世界所有衆生，這個數目是大極了，都成了緣覺，都有極大的神通，運用他們的神通，一齊來計算，也算不出佛與人民的壽命是多長，緣覺人數是多少。
【我作佛時。十方世界無量刹中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。十七、諸佛稱歎願。】
第十七諸佛稱歎願。願文大意是：我成佛的時候，十方世界無量佛國裏面的無數的佛，假若不都在稱贊我的名號，演說我的功德和國土的善好，我不成佛。願文中“稱”是稱揚、宣稱，“歎”是贊歎、歎賞。十方無量佛國無量諸佛全在贊歎阿彌陀佛與極樂國土。願文說：我成佛的時候，十方無量的世界、無量的佛刹之中無數的佛，假若他不都在稱揚贊歎我的名號，贊歎我的功德、我的國土的殊勝與善妙，我就不成佛。換句話說，我要成佛的時候，十方的佛都在贊歎稱揚我的名號、我的功德、我的國土之殊勝。實際正是如此。十方佛都稱贊，都勸他各各的國土的衆生，都往生極樂世界。所以望西師說：彌陀願中“此願至要”，“若無此願，何聞十方(如果沒有這個願，阿彌陀佛名號怎麼能十方都知道)。我等今值往生教者(我們今天能遇到往生的聖教)，偏此願恩(偏屬于這個願的恩德)”。正是因爲彌陀有第十七大願，所以我們今生能遇見這樣一個殊勝方便的法門。大家好好想一想，法藏大士當時願求聞名十方，是爲什麼？那絕不是爲了自己的知名度，而是心心念念都是爲普攝十方一切衆生往生極樂，究竟成佛。如果沒有這個願，“十念必生”以及其它的願，也同于虛設。“十念必生”是無比殊勝，但根本就沒聽見過佛的名號，又怎麼會有十念，就連一念也不會有啊！
彌陀聖願不可思議，可從眼前的日常生活中，得到證明：我們常見中國人，不管男女老少，在歡喜時、憂悲時、憤恨時，都會情不自禁的從口裏跳出這句――阿彌陀佛，可是阿彌陀佛是遠在十萬億佛土的佛，可是他的名號卻人人都知。奇怪的是其他無量的佛，毗盧遮那佛、寶生佛、不空佛、藥師佛的名號，一般人都不知道。更奇怪的是，本鄉本土地球上的釋迦牟尼佛，反而知道的極少極少，甚至有些出家人也很生疏。你若指著廟中釋尊的寶像問他：“這是什麼佛？”常常遇到的答複是“如來佛”。這就像一個學生對人介紹他的老師說：“這是系主任、教授。”只有職稱沒有名字。“如來”、“佛”都是佛的通號，其中沒有名字。這個事正是說明彌陀大願之力，不可思議。
【我作佛時。十方衆生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。十八、十念必生願。】
第十八，十念必生願，是彌陀大願的心中心。願文大意是：我成佛的時候，十方世界的一切衆生，聽到我的名號，就發起至誠無上的信受之心和樂意往生的心，于是就把自己所種的一切善根，以清淨誠懇的心，念念相續回向到往生極樂國土，所念佛號，乃至少到只有臨終的十念(平素的十念法亦包括在內)，都可以往生。此願若不成就，我不成佛。本願所要除開的唯獨是犯了十惡重罪還又誹謗正法的人。日本淨土宗繼承善導大師的遺教，對于本經和經中的第十八願，有很深的體會，他們的古德所發的贊辭，會使華夏的佛徒十分驚愕。例如說到《華嚴》是圓教，超勝于小、始、終、頓諸教所教經論，這些若同《華嚴》相比，那只有《華嚴》最真實。但《華嚴》和本經相比，那本經就更真實(從衆生獲益來說，雖在末法，念佛往生者仍然時常聽到)。本經若與四十八願相比，那四十八願是真實的。大願裏頭，各願來比較，那第十八願最真實。所以第十八願是釋迦牟尼佛一代時教中真實裏頭的真實。這是日本淨土宗繼承善導大師的評論。這同我國蕅益大師的提法是吻合的――《華嚴》、《法華》的秘藏和精髓，就都在這個淨土念佛法門之內。
“至心信樂”。至心是至誠的心，是誠懇到無以複加、登峰造極的心。《金光明經文句》：“至心者，徹到心源，盡心實際，故雲至心。”例如，真實找到黃河的發源地，叫徹到其源。全顯本心的實際，才叫盡心實際。可見“至心”很深。初步說來，就是從自心本源自然流出、清淨無染、純正無雜的心。“至心信樂”，淺近的說就是以一種很真、很實、很誠、很純的心，一種很信受、很願意、很愛悅的心、很歡喜慶幸的心，我能聞到這樣的法，非常慶幸，這樣來信，這樣來高興，就是“至心信樂”了(“至心”底下還要解釋)。“心心回向”。“心心”是沒有雜染、清淨本然、真實純正的心。“心心”，心心相續、淨念相繼的心。“回”是回轉，“向”是趣向。把自己所修的功德使它趣向于自己的期望，就叫“回向”。《往生論注》：“回向者，回己功德，普施衆生，共見阿彌陀如來，生安樂國。”普同衆生共見彌陀往生極樂是自己的期望，用自己一切功德，求達到這個目的，就是回向。《往生論注》所說，正與本經配合。“願生我國”正是回向的所期，正是日常所念“同生極樂國”。
“乃至十念”。淨宗的宗是信願持名。“至心信樂”主要是信，“願生其國”是願，“乃至十念”是持名。“乃至十念”是你念的不多，甚至你只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。“十念”就是連續念十聲南無阿彌陀佛。或有人問，經中只說十念，沒有說持名呀？念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相，經中但說“十念”，焉見得就是持名？這個問題――十念但指持名，有以下叁種經證，確實無疑。(一)《宋譯》：“所有衆生，求生我刹，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾刍現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我刹。”“念吾名號”只能是念南無阿彌陀佛，不能做任何其他解釋。(二)《般舟經》裏頭還說：“阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。”(叁)《觀經》下品下生的人，臨終之時，由于惡業，地獄猛火，一時現前，幸遇善知識，爲說妙法，教令念佛。彼人苦逼，無法觀想，乃教以持名念佛，“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪……即得往生極樂世界。”所以這就可以證明，這裏說的“十念”我們可以確信無疑，就是念阿彌陀佛名號(一個人在臨…
《大德黃念祖老居士講“阿彌陀佛四十八願”》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…