《唯識叁十頌》懸論
法尊法師(在成都佛學社講)
一、造論之主
凡是學一種言教，對于建立這種言教的人，要知道他的曆史，才“容易生起淨信，所以在講《唯識叁十論》之先，對于造論主，先要說一說。
《唯識叁十論》是世親菩薩造的，世親菩薩的時代，有說在佛滅度後八百年的，有說一千年的，總在八百年至一千年之間。世親菩薩初從一切有部出家，因力發揮小乘，就常常駁難大乘，後來加了一點經部的知見，對于小乘就有點感覺不滿，這是從菩薩所造《俱舍論》裏見得到的。菩薩的哥哥，就是無著菩薩，是宏揚大乘的，趁此就勸菩薩舍小歸大，世親菩薩得了大乘的知見，深悔從前謗大乘的罪過，便要割掉他的舌根來忏罪，無著菩薩才止住住他說：你的謗法不是你的舌根獨自造的罪，即是你的舌根自造的罪，把它割掉也忏不了；不如留著你的舌根，來弘揚大乘教法。世親菩薩對于大乘教法唯識宗的功績，恐怕還在無著菩薩之上，無著菩薩造的關于唯識的論，《攝大乘論》最重要，世親菩薩造的《二十唯識》、《叁十唯識》兩論最力重要，《二十唯識》重在破他，是真能破；《叁十唯識》重在立自，是真能立。《二十唯識》，菩薩既造了頌，複造了注解；《叁十唯識》，只造了頌。造注解的有十大論師，見解在枝節上時有不同，哪一家的見解，才是菩薩的真正意思，便頗費考究了！
二、佛法和學佛法的人
要講唯識，先要知道唯識所破的法是什麼。唯識是破小乘的，所以對于小乘教法，應該知道一個大概，因此先把整個的佛法，概括的說一說。甚麽是佛法？如何才是學佛人？
凡是佛法，必合于幾個條件，合于這幾個條件的言教，就是佛法。幾個條件叫做法印。
(一)叁法印：有說叁法印的，謂諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜。有說四法印的，再加上有漏皆苦。
這四句話，只有佛法如此說，凡是外道決不如此說的。諸行無常，不但大乘說諸行無常，就是小乘承認有極微，也說他是刹那生滅的，不說有爲法常住。可是佛法，必說諸行無常，說有常住之行者，便非佛法。大小乘通說有漏世間有叁種苦：苦苦，壞苦，行苦。苦苦是一切有情都知道的。壞苦，凡夫就多不知道了，日頭盡管說知道樂必有苦，但是樂境當前的時候，哪一個凡夫又能拒絕了不接受，說這是苦呢？不唯不能拒絕，反用盡心力去追求這個壞苦。至于行苦，更不能知道了，所渭行苦，就是有情受煩惱惑業的拘束，不能自由的苦，隨著自己所造的福非福不動叁業，漂流生死，永無了期。外道有知道壞苦的，如同中國老莊的不貴難得之貨而求無爲，印度數論的觀察自性，勝論觀實德業，但是他們也不過造些不動業而已！即使成就禅定，仍在叁界之內，決沒有知道有漏皆苦的。
大小乘通說涅磐寂靜。凡夫是決不會說涅磐寂靜的，外道最高，只說禅定，至非非想處，沒有說到涅磐的。
大小二乘都說無我，大乘具說二無我，小乘但說人無我；但較高一點的經部也說法無我。凡夫和外道，執著有法我不必說了，就是人無我，也不會說的。
這四法印，就是佛法的條件，合乎這四個條件的言教，就是法。如何才是學佛的人呢？最初是用四法印做標准，得到四法印的知見的人，便算是學佛法的人。但是這樣的人是很少的。
(二)叁皈依：依著阿底峽尊者的教授，就用叁皈依來印學佛的人，凡是得到歸依體的人，都是佛弟子，沒有叁皈依的人，就使他讀盡叁藏十二部聖教，只是當學說研究研究，不算是學佛的人。
(叁)四宗之見：其次西藏所傳，對于佛法的四大宗派，要得到一派的知見。四大宗有大乘二宗，小乘二宗。大小乘知見的差別，就是小乘只說人無我；大乘兼說法無我。大乘不許有對境外色，小乘許有對境外色。小乘又分有部和經部，他們的見解大體有叁種不同：一是四谛的解釋，二是叁世法的有無，叁是四大的是否實有。有部說二谛，凡一法用觀慧去分析之後，遂失去它先有之相的觀念者，便是世俗谛；如一張桌子，斫成幾塊，不會還是“桌子”，不會再起桌子“觀念”，這一類的法便是世俗谛。若一法分析之後，不失它先有的觀念，便是勝義；例如青色，無論分析的如何微钿，青相不會失掉，不會另起別色的覺念，這便是勝義谛。
經部的勝義谛，指有自性不待名言安立的法；世俗谛，指無自性要待名言安立的法。勝義谛是有爲，可以表诠及契證；世俗谛是無爲，唯可以遮诠顯示。不唯與有部不同，也和大乘二谛，恰恰相反。
有部說極微實有，刹那生死，是地水火風色香味觸四大四塵和合成的，顯色實有，形色也實有。經部說極微只是色香味觸和合成的，地水火風四大也是以四微力體，只許顯色實有；形色便是假有。
有部說叁世之法，皆是實有。他說沒有“過去”的因，“現在”是誰的果，沒有“未來”的果，“現在”是誰的因，若無實有的“過去”，則困果都沒有了。故說實有過未之法。經部說實“過去”“未來”的法不是實有。過去的因若是實有，何以說已經過去？未來的果若是實有，即不須再爲生起，更無須現在的法作因了。說過去是實有，便壞因杲。即此現在之法，觀待過去法，說它是果，觀待未來法，說它是因，不待過去實有，自成因果。遠是小乘兩宗差別的大概。至于大乘唯識宗，不唯脫過未不是實有，現在的對境外色，也不是突有，唯是識上所現的影像罷了。
中觀宗師即用唯識破外境的方法，破他內識實有之說，連識也不承認是實有。學佛的人，對于遠四宗的知見，必要得到一宗。在大乘各宗不屬于中觀，必屬于唯識，就是修淨土，學禅宗，也不能例外。屬不屬于某一宗的人，要看這人，有沒有那一宗的知見，不是看他讀未讀那一宗的書。沒有得到一宗知見的，就把叁藏十二部讀完，都不算屬于那某一宗的人。故是否某宗之人，當以有無彼宗之知見而判別審定了。
凡學佛人之正見，在大小乘四宗之內，必屬于一宗，就是在婆沙、經部、唯識、中觀四宗的知見，必須得到一種。就是修密宗的人，也不能例外的。龍樹無著，不必須說了，例如蓮花生大師是中觀的“知見”，阿底峽尊者也是中觀“知見”，金洲大師，馨底跋大師等，則是依唯識的“知見”，修密法了。凡是大乘人，總須采此二宗見解之一爲主的。
叁、唯識大意
俱舍和經部的見解，前面說了一點。現在須將唯識的大意略說一說。唯識的大意，是說不離識的境有，離識的境是沒有。並不是不承認有境，只是不承認有離識的境。所以唯識宗承認識是實有的。如果說識也是假有，便入到中觀宗的範圍之內去了，便是中觀，不是唯識。
言诠與義相：一切諸法可以用兩種言說的方式來表示，謂表诠和遮诠。諸有爲法的自相，比較容易用直接的語言去表述它。如說青，可以直接表示是青色，這一種是表诠。這與普通說的直覺一樣，不假遮余，便能顯示自體，及得到自體了。諸無爲法或共相，則不易用語言直接表示，就得用間接表示的方法，把與此法相反的，或非此法的法遮遣去了，此法的行相，才能顯的出未。如說：“無常”，無常的“相”，很難表示出來，只有把常遮遣了，無常的相才能顯現。這種就是遮诠。真如與無我等皆是這樣。唯識的唯字就是遮诠。以遮無外境，而顯有內識。所以欲說唯識，應將外境先遮遣去，唯識之理，才能顯現。唯識和小乘的不同，就是小乘執有外境，唯識駁無外境。唯識破小乘的外境，大約就是這樣破法。
破小乘實執：第一問他所執的外境，是粗色還是細色？若是粗色，必定可以分析。可以分析，就不是實有。如說一本書，把他一頁一頁撕開來，就不成其爲書了。再說，點一個火把他燒了，更不成其爲書了。書如此，其它粗色可以類推。可見粗色的外境，不是實有。若是細色，就問他這細色，有沒有方向分位？若有方分，和粗色一樣，可以分析，還非實有。小乘所執的細色，極微，是沒有方分的。但是唯識宗人說：這個話說不通。極微沒有方分，決不能和合起來，成爲粗色。試問兩個極微，和合的時候，是兩個極微只有一方相接，和我手裏珠子這樣，兩個並著呢？還是兩個極微的全體都相合呢？
若兩個極微只是並排著，只是一方相接，有相接的一方，還有不相接的一方，那麼，極微仍然是有方分的。若是兩今極微全體都相接沒有一部分不相接，那麼，兩個極微便合成一個去了。兩個極微和合，只有一個極微大，叁十極微和合起來，還是只能有一個極微大。推下去，推上百千萬個極微，也只有一個極微大，便永不會成粗色。若兩極微並不相接觸，不相接觸如何能說極微和成粗色呢？即使不相接觸，也應該說這個在那個的東邊，那個在這個的西邊，也不會沒有方分的，說是粗色，便不會實有，說是細色，又說不通。所以外境，定非實有。還有一種破法，是從所緣緣去破的。如說眼識，他的生起，必定要具足四緣。四緣當中，有一個就是所緣緣。所緣的意思，就是說，若一種法能生緣自識上的影像，爲識所攀緣。如遠處的色，盡管存在，我們的眼識看不見他，不起他的影像，他就不能爲我們眼識的所緣了。緣的意思，就是能引生識體的法，必定要實有的法，才能爲其它的法做緣。這都是唯識宗以下共同承認的。唯識宗人可以這樣問小乘說：你所執的外境，決不能作所緣緣。試問作所緣緣的外境，是粗色還是細色？若是粗色，縱可說是所緣，而不是緣。粗色雖是眼識緣得到的，但粗色是可以分析的，可以分析，就不是實有。不是實有，就非是緣了。若說細色，縱使是緣，也不是所緣。極微是眼所不能見的。識上沒有他的影像，縱是實有，也不是所緣了。
這樣說來，外境必非所緣緣。唯有內識變起的相分，才是所緣緣。阿賴耶識變起根身器界，爲前六識作疏所緣緣。六識自己的相分，爲自識的親所緣緣。所以唯識只許有實粗色，不許細色實有。粗色是由識上頓時變起的，不是極微和合而成的。極…
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