..續本文上一頁是一個理想。剛才還說名字不可共有,但我們翻一下曆史,“懷素”,曆史上叫懷素的至少有四個。 第叁個恒常呢？更別提了，毛主席身體永遠健康，永遠健康，可到一九七六年也照樣逝世了。
既然是主宰、恒常、唯一叁義，都僅僅只是人們的主觀願望而已，並不是客觀現實，那麼，“我”就是不存在的，只能是無我。 在佛教中，把無我一般分做兩種，一種是人無我，一種是法無我，當然了，這也是佛教的習慣分法。
先說人無我。
這裏的人是代表那些既有生機又有命相的所有六道衆生。爲什麼佛教中間，一說六道，若不想全部點名，要拿代表，老是拿“人”這一道來做代表呢？因爲我們是人，人不向著人，選人來做代表，難道還要選鬼來做代表？多寶講寺的智敏法師說，人無我不太嚴謹，應該說補特伽羅無我，或有情無我，若說人無我的話，那麼天呢？阿修羅呢？地獄呢？餓鬼呢？畜生呢？我倒認爲智敏法師的說法不對，這是用人來代表六道麼～～比如開會，總是選出人民代表去參加，不可能全國人民都去。這是借代手法吧？漢語太複雜了。我也說不清。
我們爲什麼在六道中輪回？因爲我們執著，這是第七末那識的作用。說《百法》時就說過，末那識就是執著爲我的作用。因爲有它的存在，我們才不得自在。禅七、念佛七、觀音七、地藏七等等，都是爲的破除第七末那識。有人不明白的，他說念佛七天就叫念佛七，在這七天之中，一心念佛。現在還有些地方弄了個“打佛一”，說是念佛一天，搞這個玩意的老和尚能不明白“打佛七”嗎？不，他懂得，他清楚得很，那麼他爲什麼要這麼搞呢？這我就不知道了。
我們執著什麼呢？比如我們常說的眼見爲實，你佛教說有餓鬼，我怎麼從沒見過一次，若你能想上個法子讓我看見一次鬼，僅僅一次，那麼我就承認有鬼存在。
真的嗎？看見才是真的？不見得，看見也不見得就是真的！
有兩個人，甲是個酒鬼，乙呢，他不喝酒。這一天呢，乙與老婆吵嘴了，老婆一怒，把乙從家裏轟了出來。居家過日子，這樣的事兒是經常發生的，也沒什麼，不算丟人！乙就跑到甲這兒了，見甲正在喝酒，就一時想開一下戒，喝點兒酒吧。畢竟是第一次喝酒，不知道醉了什麼樣子，就害怕醉了難受。乙就問甲：老夥計，喝酒喝到什麼時候就是過量了，快醉了，就不能再喝了？甲說：這很簡單，你看這桌子上，咱點了兩支蠟燭，當什麼時候你把這兩支蠟燭看成四支蠟燭了，那就是醉了，你就不要再喝了。乙一聽挺納悶的：不對呀，咱桌子上只點了一支蠟燭呀～～你怎麼說兩支蠟燭呢？大家看，實際桌子上只點了一支蠟燭，可甲卻看見了兩支蠟燭，他醉了！他還真誠地告訴乙：當你把桌子上的兩支蠟燭看成四支蠟燭時就是過量了。甲確實是親眼看見了第二支蠟燭，但又有誰能說真的有第二支蠟燭存在呢？親眼所見，也不見得就是真的！
那麼，沒親眼所見的東西，真的就假了麼？也不見得！我是真的沒見過我老爺爺，但我堅信我一定有老爺爺的。
可見，親眼所見並不可靠，那麼這執著就是毫無道理。
那親耳所聞呢？同樣，親耳所聞的話也不能當真。有這麼一個故事，師長向團長傳達了一個命令：七十六年才能見到一次的哈雷彗星要出現了，今晚讓大家都到廣場集合看哈雷彗星。團長向營長傳達：今晚上師長讓大家到廣場上集合，迎接哈雷將軍。哈雷將軍年紀很大了，很難得來一次，七十六年了才再來我們這兒。營長向連長傳達：團長說今晚他要陪七十六歲的哈雷將軍來我們這兒視察，我們都到廣場集合……有些地方說法不太一樣，反正大致就是這麼個意思。
有段相聲，說當年在老山前線的戰壕裏，連長往下傳口令：拉開距離！傳來傳去，傳到一個山東兵那兒，他也說拉開距離，因爲方言的關系，讓人聽起來就象“拉個家驢”，口令就那麼往下傳，傳到最後那個戰士，他發了懵：我到哪兒去拉個驢呀？假如是我，確實是這麼聽到的口令，該怎麼做呢？就作難了。
一天，《喜劇世界》主編對葉風說：明早九點市文聯組織開作家座談會，地點兒在易俗大劇院。全體編輯都去，穿精神點兒，男士西服領帶，女士職業套裝。帶上筆記本，隨時記錄；帶上名片，准備約稿子。
葉風對郭世平說：明早九點到易俗大劇院去，穿上西裝，帶上名片，說不定中午還有飯局呢，讓女孩子穿漂亮一些。
郭世平對蕭雨說：明天九點到易俗大劇院看電影首映式，完事後一塊吃飯。穿漂亮點，可以帶家屬或女朋友。
蕭雨對夏雪雪說：明天早上九點帶你老公去易俗大劇院看新拍的大片。中午，郭世平和他的新任女朋友請大夥吃飯。
夏雪雪對何麗春說：郭世平明天要去相親，他膽兒小，你把男朋友一叫，我杷老公一叫，咱們去幫他壯膽，中午有飯局。
第二天。中午無飯局，只有一些面面相觑的家屬。
……
感官的認識都是這樣的，都不可靠。然而我們都執著。既然這感官的認識都不可靠，那麼這見聞覺知還要不要了？當然要！要還是要的，但你得正確處理，正確理解。理解這見聞覺知到底是怎麼回事兒。
問：見聞覺知是什麼？
你別神經過敏，就是我們平常所說的見聞覺知。
見呢，它只是眼睛與色境接觸使得眼識現行而已，並不是真的有一個實在的可見者。這就破斥了我們一般人以爲的“若沒有“我”誰在見呢”這麼一個觀念。我們一般人都認爲既然見了，一定是“我”見了。有我；聞呢，它只是耳朵與聲音接觸使得耳識現行而已，並不曾有一個實在的聞者存在；覺呢，只是鼻子與香味接觸使得鼻識現行，舌頭與味道接觸使得舌識現行，身體與可觸物接觸使得身識現行而已。並不是有一個真的可覺者存在；知呢，只是意根與法塵接觸，使得意識現行而已，並不是實在的有一個可知者。
說人，人生的一切除了我們見聞覺知到的恁些兒，還有什麼呢，什麼都沒了。那麼，如此一來，通過這眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境教法，就可以知道那一切只不過是根、塵接觸，衆緣和合而已。把這些東西搞明白了，就知道了我們所死死執著的可見者、可聞者、可覺者、可知者其實是“無我”的，明白了這無我之理，就可以解脫了。
也有人說，比如剛曉，不能說我不是個人吧，既然是個人，那麼把我分分，最常用的分法，分做頭、頸、軀幹、四肢。頭上呢，還可以分做眼睛、耳朵、鼻子等，四肢呢，還可以分做手、腳、胳膊、腿等，軀幹呢？頸呢？也都可以再往下分。佛教卻不是把我分做頭、頸、軀幹、四肢，而是分做：眼、耳、鼻、舌、身，這樣一分，還是剛曉嗎？
現在是說我剛曉一個人，咱說大家。比如說把來聽我胡說八道的大家，每人的耳朵割下來一只，讓普通人來辨認，甚至讓你最親近的父母、妻子來辨認，他們能分清哪只是張叁的耳朵，那只是李四的耳朵，哪一只是王二麻子的耳朵嗎？分不清的！再者，這耳朵是剛曉嗎？耳朵怎麼是剛曉呢？當然不是了，那麼，既然耳朵不是剛曉，我把這耳朵拉下來拿出去玩兒吧，不行。
《大智度論》第十二卷中有個故事。某甲出遠門，一天晚上住在一個空房子中。忽然有一個鬼，背著一個屍體進來了。不一會兒，後邊兒又進來一個鬼。兩個鬼吵了起來，後進來的鬼說：這屍體是我的，你怎麼把我的屍體背到這兒來了。先進來的那個鬼說：這個屍體明明是我的，怎麼是你的，你太不講理了。後進來的鬼說：這是我的屍體。兩個鬼爭得不可開交，先進來的鬼說：這樣吧，這裏有一個人，咱兩個爭根本爭不出個所以然來，咱們讓這個人來評評理。甲呢，本來看見兩個鬼進來，就嚇得渾身哆嗦了，這時抖得更厲害，真如暴風雨中的一片樹葉兒。他想：我說實話，也要死，我說假話，也要死，不管怎麼著都是死，幹脆就說了實話吧。甲說：這屍體確實是前鬼背來的。後來的這個鬼大怒，一把揪住甲，把甲的胳膊扭了下來，咔嚓咔嚓地咬著吃了。前一個鬼呢，一把扭住屍體的胳膊，拉了下來，往甲身上一按(念平聲)。後鬼呢，還不解氣，接連把甲的腿、腳都扭掉吃了。前個鬼呢，就一一把屍體的腿、腳往甲身上按。後鬼把甲的腿扭吃了，前鬼就把屍體的腿按甲身上，後鬼把甲的腳扭吃了，前鬼就把屍體的腳按甲身上。天亮之後兩個鬼都走了。甲看看自己，發生了困惑：這還是我麼～～說不是我吧，不對，說是我吧，也不對，父母生養我的身體，已經被鬼吃了，我到底還有沒有了？到底還是不是我了呢？甲就發瘋了。他跑到佛那兒求佛給解決。
人到底是什麼呢？有多種多樣的答案：
“人是熵的減少者。”物理學家會這樣說。
問：“熵”是什麼？
熵呢，不是佛教名詞，它是科學上用來表示一些物質系統狀態的量度，或者是說明它可能出現的程度。在熱力學中用S表示。定義我也記不准了，在可逆變化，物質在可逆變化過程中，熵的增量爲dS=dQ/T,其中dQ是對物質加入的熱量，T是物質的熱力學溫度。另外，熵還是信息論中的一個基本量。這個呢，最好你們問問專門老師。
“人是碳原子的産物。”化學家會這樣說。“人是核酸——酶的相互作用器。”生物化學家會這樣說。“人是文化的積累者。”考古學家會這樣說……這形形色色的答案都有道理。你們的醫學最有意思了，有一句話說的最好，“醫學是目中無人”，醫學家眼中的人與機械師眼中的一架機器一樣：心髒壞了，換一個人造心髒；闌尾發炎了，割掉算了；出了個瘤子，割掉就是了……你看這與修理機器有什麼不同？這個螺絲帽滑絲了，換個就是了；機床的電機壞了，重新換一個就是……隨著科學技術的進步，醫學的發展也日新月異，再過幾百年，我想人們…
《述說唯識二十頌(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…