..續本文上一頁 勝論派這時沒話說了，其代表一下子面紅耳赤，吭哧半天嘣不出一個字來 。本來勝論派主張其體爲一，已爲世親所破，那也不能改口說是“多”呀～～因 爲男子漢大丈夫，說一是一，說二是二。英雄往往被小人所打敗，自古皆然。我 們常說邪不勝正，正義戰勝邪惡，其實是永遠不可能的。正與邪，只能是此消彼 長，此長彼消。說邪不勝正的人，都是抱有個人的目的而在蠱惑人心。古薩婆多 部倒是說其體爲多，但也被世親破了。
毛主席教導我, 們：“宜將剩勇追窮寇，不可沽名學霸王。”世親這時可真 是痛打落水狗。又說了第十四個頌子：
一應無次行，俱時至未至，及多有間事，並難見細物。
若其體爲多，就不說了，前邊兒解釋得不少了，若其體爲一，我還能舉出 五大過失。因爲這主要是針對勝論師的，故而對其體爲多就不再說了，單單對于 其體爲一時又舉過失。也就是說，敗軍之將，安敢再來(言勇),誰叫你勝論師這時出頭呢～～非把你碰個尴尬不可。我們接著具體來說這五大過失。
第一過失：若境相是一，那麼，五根所對的一切境，色境、聲境、香境、 味境乃至于觸境，都沒有差別才對，若有差別，就不是一，我們拿眼根的所對境 來作例子。若外境是一，那麼所有色境都是一樣的。青、黃、赤、白也沒有區別 了，那這時你就成了色盲。境相是一，前邊兒就是後邊兒，第一就是第二，這就 沒了次第。我記得有一次什麼運動會，張海迪參加了一個項目，但那個項目只有 張海迪一個人，那麼你說她到底是第一名還是第二名？
2、若境相之體是一，則同一時間內，我可以到達兩個地方，叁個地方…… 說明白點就是，我到九華山的同時，就應到五臺山。因爲九華山與五臺山是“一 ”，是一回事兒，可實際上呢，假如我真的在到九華山的同時就到了五臺山，那還是人麼～～人哪兒能有分身法的，除非是神仙。
3、若境相之體是一，粉筆盒放在桌子上，則粉筆盒就是桌子， 桌子就是 粉筆盒。二十論的長行中說的不是粉筆盒與桌子，而是說的象與馬。世親說，我 前邊兒有一匹象一匹馬，若境相之體是一，那麼象就是馬，馬就是象，然而實際 上呢？馬就是馬，象就是象，馬不是象，象不是馬，若來一個人指著馬說是象， 那一定是個傻子，就如笑話中的，見了駱駝說是馬背腫，見了大象說是豬鼻子插 了蔥。
插言：假若當初人們把象叫做馬呢？
戲論！人不能活在虛幻的假設之中。當初人們就沒有把象也叫做馬！指鹿 爲馬那是政治中的龌龊。
我舉個例子，我叫剛曉，又叫紫曉，我們可以說，剛曉就是紫曉，紫曉就是 剛曉，這是對的，因爲剛曉、紫曉，其體是一。但你勝論派說馬就是象，象就是 馬，這就不對了。
第四種過失，若境相之體是一，我前面有一匹象一匹馬，則馬與象之間就 不該有空間，二者應分不開，中間不該有空隙。還是，剛曉與紫曉中間就不會有 空間，因爲二者其實是一回事兒。
第五種過失，若境相之體是一，你看這只魚缸，缸中的水就是魚，魚就是 水，看見水就不應該看見魚，看見魚就不應該看見水。
世親這叭叭叭地一連串如機關槍一樣地發話，使得勝論師的老臉臊成了一 塊兒大紅布。但世親如此的羞辱老人，這個作派呢，正量部看不下去了。正量部 的代表站起來爲勝論派打抱不平。他說：世親你這小子也別太狂了，得饒人處且 饒人，你說了半天，都是說體怎麼著怎麼著，然而你所舉的例子，什麼馬呀，象 呀等，這些差別只是相上的差別呀，你怎麼能把體與相攪和在一起呢？
年輕人就是血氣方剛，一點兒也不口軟，世親說，不對，體與相是有關聯 的，有什麼樣的體對應的就會顯什麼樣的相(注意，原命題成立，不一定逆命題也成立的)，只 要你承認象不是馬，仔細地分析一番，就可以分出極微來，一分析成極微，也就 回到了前邊兒所說的過失。
至此，前邊兒一部分已經說完，再往下邊兒呢，薩婆多部也站了起來， 與正量部代表並肩作戰，向世親提出現量的問題。
在前邊兒呢，世親是布下了一個天羅地網，粗看起來，真沒什麼了不起的，只是“安立大乘叁界唯識”麼～～但確實是疏而不漏。外人左沖右突，任憑使盡了吃奶的勁兒，可還是怎麼也翻不出世親的手掌心兒。這時候怎麼辦呢？別說外人，即使我們現在人──現在人總自認爲比古人的知識要豐富得多，可除了認輸，也只能另辟蹊徑。外人也是。前邊十四個頌子可以用四個根本問題來貫穿：破四事不成之難。當然這十四個頌子還可以進一步分成叁個部分：前六頌是四事問答外境無，中間叁個頌子是解釋二無我，引聖教爲證不成，最後五個頌子是返破外難，外境非實，證知唯識。下邊兒呢，外人又另辟了一條路，以爲這下就可以突破世親的包圍圈兒了。是正量部和薩婆多部提出的問題。
正量部與薩婆多部的代表這麼問：世親同志，你說一切都是唯識所現，都是不實在的，但是釋迦老子可是給講過現量的，這該怎麼說？諸法的有無，該用量智來判定，現量是最殊勝的、現量智是最准確的。若真如你世親所說，唯識無境，佛說這現量智有什麼用？你該不會說是釋迦牟尼吃錯藥了吧？大家看，前邊兒經部論師擡出過釋迦牟尼，說釋迦牟尼講過眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、聲、香、味、觸等境，以此來對付世親，現在正量部、薩婆多部也擡出釋迦牟尼曾講過現量來爲難世親，到後邊兒，世親自己也擡出釋迦牟尼，這很有趣的。
我們來看一下正量部與薩婆多部的問題。不錯，佛經上確實講過現量。什麼是現量呢？就是真實不虛。比如這張桌子，這支粉筆……我們對于現量的覺察，是很明白的。我清清楚楚地知道這是一張桌子，而且是叁合板做的桌子，是一張雖美觀、昂貴但卻不耐用的桌子。這是很明白的。若這麼明了的事兒還是虛妄的，那還有什麼是真實的呢？你世親的這套理論又有多少人能理解呢？再者，若一切都是虛幻的，那我們還活個什麼勁兒呢？這是多麼消極的人生觀呀～～當然，正量部、薩婆多部(一切有部)不可能從觜裏吐出人生觀這個詞兒的。 這裏我們插一點兒：量是量度，是知識或認知方法。或者是尺度、標准，判斷知識正誤的標准。在陳那論師以前，都立叁量：一是至教量——聖者現量證得的知識，我們有時候叫做聖教量、聖言量。這兒還得注意，一般來說，各個宗教都有自己的“至教量”，各個宗教都不承認其他宗教的“至教量”。比如，若一個人與我辯論，他說，耶稣說怎麼怎麼著，我就會回敬：耶稣算老幾，我只認釋迦牟尼一個。“目空天下所有士，只讓靈(尼)山一個人”。這也是因明辯論的一個規則。但這兒我們把胸懷放寬一點兒，把“至教量”的外延擴充一下：除自宗聖者的言教外，所有契至理、合事實、無違于經驗的可信知識，都可以算做至教量。但古代一些教派，比如勝論派，認爲至教量是迷信，不予承認；二是比量——比附量度，即透過語言概念，透過事物間的各種特征進行推論。比如見煙知有火；叁是現量。陳那論師呢，他把至教量攝歸到了現量裏邊兒，所以，就只立二量，現量和比量。現量的准確定義應該這樣來說：心法、心所有法，無分別地，無分別就是不起語言概念，無分別地認知現前、現在、顯現的自相境。這才是現量最准確的定義。也就是說現量必須符合叁個條件：一現前，二現在，叁顯現。
插：我聽過你的《百法明門論》錄音帶，上邊講過。
那就算了，我們下邊兒就直接說第十五個頌子。
現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，甯許有現量。
世親是聽了正量部及薩婆多部代表的問題之後，先給他倆了一個下馬威：
二位且住，你們說的現量我不承認。按你們所說，這桌子就是現量境，是真實不虛的。注意：嚴格來說，沒有現量境這個詞兒。叁類境是性境、帶質境、獨影境。你們的現量這說法我不同意，這樣一來，你們就違背了辯論雙方共許極成的因明規則，我完全可以不理你們。但是呢，因爲你正量部及薩婆多部都是高門大派，你們的代表在當時可以說都是名重當世的一代宗師，我不能太不給你們面子，讓你們吃個芵(方言，即閉門羹)。
這裏大家注意了沒有，關于這現量，雖然正量部、薩婆多部、世親他們都說，字雖然是相同的，但內涵卻不一樣。其實當時的各個部派，對于現量的理解沒有相同的。一會兒我們就說到正量部、薩婆多部是怎樣理解這現量的。現在咱還說世親。
世親是真的能，辯論高手，這辯論技巧著實絕了，看到這兒我真的忍不住一翹大拇哥兒：“高，實在是高！”本來正量部代表及薩婆多部代表滿以爲拿現量問題出來，可以扳回一局哩，爲什麼呢？因爲──若你世親承認有現量境，這個現量境，在這兒說的現量境(智)可是正量部、薩婆多部他們理解的現量境，若你世親承認有現量境，則唯識所現就不成立；若你世親不承認有現量境，這個現量境，還是正量部、薩婆多部他們理解的現量境，若你世親不承認有現量境(智)，則又與世間相違。可世親這幾句話一說，使正量部代表、薩婆多部代表的心發虛了。因爲他們在前邊兒已經數次在世親面前屈詞，敗軍之將，又安敢言勇。雖然他們還出面與世親辯論，表現得不屈不撓，屢戰屢敗，屢敗屢戰，精神可嘉，但是，其實在內心深處確實對世親已經很是發觫了。他們也沒想到世親會說，我承認有現量境(智)，但現量境可不是你正量部、薩婆多部理解的那個樣子。
世親說，你們說這張桌子是現量境，我認爲它不是，它只能是現覺。什麼是現覺呢，就是目下可以覺察到的這些兒境界，而現量境是真實不虛的的境界，在《八…
《述說唯識二十頌(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…