..續本文上一頁，就只是“增上緣”或“疏所緣緣”，爲什麼是增上緣呢？因爲我說話的聲波畢竟刺激了你的耳膜，聒得你不能夠睡覺。爲什麼是疏所緣緣呢？雖然說你聽到耳朵裏了，但不能觸動你的心靈(意識)以發生感應，我的聲音“就象跑電了的電池”。
大家可能要問了，爲什麼我們聽你剛曉的聲音時，不是直接聽你剛曉發出的聲音，而是大家自己在心識上變現的“似剛曉的聲音”，真的這樣嗎？
大家看，都在聽我說這二十頌，但大家各人的領略保證都不會相同，有人領略深些兒，有人領略淺些兒，至于是不是有人完全聽不懂，我估計大概不會有吧～～即使有人完全聽不懂你也別說出來，不然的話，不但我好沒面子的，你臉上也不光彩。
既然大家各人的領略都不相同，而我剛曉只一個人，發出的是唯一的聲音，所以只能說是大家各自心識的變現不同。不好意思，佛經上說：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解”，都不相同。還有華嚴會上諸大聲聞如盲如聾，這都是因爲雖然耳識所聞相似，但意識的領會不同。
所以，說法者，或善士或惡友，與聽法者的二識決定，這“二識”是正善之識與邪惡之識。二識不是由外在的善惡知識、邪正法決定的，而是由內在的心識變現所決定的。
我再說一下。若親近善友，以善友所說的正法爲增上緣，我依賴這增上緣在自己的心識上變現“正法境”而緣，于是正善(性)之識得以決定(成立)。若親近惡友，則惡友所說的邪法就成了增上緣，因爲有這邪法增上緣，于是就在我的心識上變現出“邪法境”，沒有“正法境”可緣，我的心識就只能緣這“邪法境”了，于是邪惡(性)之識得以成立。
這麼一來，對于說法者來說，說法者的心識變現或正或邪的“見分”、“相分”活動，就是說正法邪法，以這爲增上緣，使得聞法者的心識上，就變現出似此或正或邪的“見分”“相分”，並且緣它，于是，說法者和聞法者的二識皆得決定(成立)，而不必非得有識外之境。對于聽法者來說，以說法者的心識所變的正法邪法爲增上緣，在自識上變現親所緣的正法邪法而緣之，于是，“自正性之識”或“自邪行之識”也得以決定。
總之，雖然沒有外境，但由于彼此的心識可以互爲增上緣，增上緣就不是親因緣，也就是說，善士、惡友所起的作用畢竟是有限的，真正起決定作用的還是自己。所以，唯識無境的道理毫無問題。
外人聽到這兒，忽然覺得世親的話有了毛病，急忙插話：停一下，你說即使沒有外境，二識也可以決定成立，前邊兒你還說，我們目下所對應的境界其實與夢中的境界並無二致，可是爲什麼醒時所造的善惡之業感的果很明顯，而夢裏造的業果報極其微劣甚至不感果呢？就象你若現在殺了人，一定槍斃你，但你只是做夢殺了人，誰來槍斃你？既然都是殺了人，可是醒時殺人要槍斃而夢中殺人不槍斃，怎麼能說醒時與夢時其境界毫無二致呢？
世親說：剛才你承認我說的目下的一切與夢中的境界並無二致對了呀～～現在怎麼又反悔呢
人總不能顛叁倒四吧～～
外人說：剛才我沒想到這問題。
既然人家問了，而且又哭淒淒的，世親只得解答。就是後兩句頌子——心由睡眠壞，夢覺果不同。
世親說，這就涉及到眠心所了。在做夢時，眠心所使得你的心識昏昧，思慮不清，這時，你的意識及思心所不能作出審慮思、決定思和發動思。但是，當你醒時，心識不受眠心所影響——其實是眠心所在這時影響力太小，忽略不計了，因爲與意識相應的心所法是五十一心所全部，一會兒這幾個心所影響大，一會兒那幾個心所影響大——所以緣境時清清楚楚、明明白白，自然勢力強盛，造善造惡，審慮思、決定思、發動思都有。所以，你醒時殺了人，人就殺了，但夢中殺了甲，可甲還活著。
所以，夢中造業與醒時造業，雖然都不需要實在的外境，但夢時心識由于眠心所影響，而使得它不同于醒時的心識，心識不同，那麼所造的業自然也不同，造的業不同，當然感的果也就不同了。這完全講得通的。
夢時的心識由于眠心所的影響，勢力昏昧，所以造的業也羸劣，感的果也就微乎其微；醒時心識，沒有眠心所攙雜，力量很大，感果就很明顯。這個與外境根本沒有關系。
這後半頌，其實是說，果報的輕重是看心力的大小的。在醒時，心力強猛，而夢時呢，由于眠心所的攙雜，使得心力較若，所以夢中殺人與醒時殺人果報不同。重點兒在心力的大小，大家可不要眉毛胡子一把抓。我們要舉一反叁，可不要學得太呆板了。比如說，有人不問夢，而說魔症病等怎麼辦？你就沒法了。你是個魔症兒，你殺了人，一個正常人殺了人，都是殺人，果報不同，這還是心力的關系。
在世親的二十論以及窺基的疏中，還就有部、薩婆多部等的不同之處作了相應的解說，大家可以了解了解。
下面是又站起來了一個愣頭青，來提了一個問題：
若外境虛幻，那麼我殺一只羊呀、牛呀什麼的，到底有罪嗎？因爲按你世親的說法，根本就沒有牛羊可得，何來的殺牛殺羊之罪呢？其實這個事兒呢，你只要懂了前邊兒的問題，這個問題可以說就不成爲問題了。既然愣小子這麼問，一定是根本沒聽懂前邊兒的東西。世親只得又解答：
由他識轉變，有殺害事業，如鬼等意力，令他失念等。
這就是第十八個頌子。 愣小子這麼問：按你世親所說,唯有心識，而沒有實在的外境，那麼，就不會有身業、口業；既然心外無法，根本無牛羊可得，則哪兒來的牛、羊被我殺呢？可是現實中呢，我確實能造身業、口業，也有牛羊被我殺死。你世親不是在睜大倆眼說瞎話嗎？
那是從人的角度說，再從牛羊的角度說：若根本沒有我剛曉這個人，牛羊怎麼會被我剛曉殺死呢？假如說你是閻王爺，我剛曉殺了牛羊，牛羊死後找你閻王老爺讓給伸冤，可你確最後證明根本就沒有剛曉這個人，你閻王老爺不成了混球一個嗎？牛羊不會答應吧～～
殺生之罪絕對不可否認，若有罪，就該有能殺的我剛曉，被殺的牛羊，二者缺一不可。若牛羊根本沒有，殺生也不會有罪！我剛曉沒有，殺生罪也是成立不了的！
咱先不說世親怎麼解答，大家想想，這二愣子的話有沒有問題。
大家不說～～那我來說。二愣子說，若牛羊根本沒有，殺生也不會有罪。大家想想，若牛羊根本沒有，你又如何殺牛羊，殺生之事根本就不成立麼～～何來的殺牛羊之罪？殺生了才有殺生之罪，殺生之事不成立，殺生罪當然也就沒有。從人的角度來講，沒有牛羊可得，我殺什麼～～殺生事成立不了；從牛羊角度來說，沒有我剛曉可得，有誰來殺牛羊？殺生事照樣不成立。所以無論從人的角度還是從牛羊角度來說，根本不會有殺生之罪。
然而，實際上呢，殺生之事是隨處可見的，“千百年來鍋裏羹，冤深似海恨難平，若問世間刀兵劫，但聽夜半屠門聲”，這又爲什麼？
下面我們看世親解釋。
一個事物要想成立，需具四緣，你知道吧？
愣小子說，當然知道了！親因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣。
世親說，太好了，那麼，下面我們就來分析一下殺生這件事的四緣。
我剛曉殺羊，親因緣是什麼呢？是我剛曉所生起的殺羊心念；等無間緣是我剛曉所起的殺羊心念的心念相續，念念相續；所緣緣是羊；增上緣是羊的被殺心念，這被殺心念從哪兒來？是我剛曉生起的殺羊心念，産生的轉變力量。也就是前邊兒說的，在承認剛曉的心識相續的同時，也承認牛羊的心識相續。不但承認自相續，還承認他相續！就從這兒來！其實這道理還是上邊兒頌子的“展轉增上力，二識成決定”。
這增上緣的力量可能大家不好懂，我再舉個例子：比如在一輛長途客車上，忽然，有幾個刀客(方言，即強盜)，一個刀客拿了把攮子，就是匕首，逼在了甲的脖子上，這時候甲會不會害怕？甚至能嚇得尿一褲子，這就是刀客的心念所産生的力量(使得甲尿了褲子)！
羊被我殺，親因緣是羊的被殺心念，就象甲産生的被刀客殺的心念一樣；等無間緣是羊的被殺心念的相續，念念相續；所緣緣是我剛曉、刀；增上緣是我剛曉的殺羊心念。
從我剛曉來說，四緣具備；從羊來說，四緣具備，所以，羊被我剛曉殺了，殺生成立。
愣小子又說，照你這麼分析，我發現一個問題，就是你的分析中只突出了心念、心識，是不是說，殺生不動手也能行？
世親聽到這兒，哈哈大笑：孺子可教，孺子可教。“得天下靈(英)才而教之，不亦樂乎”，世親認定他了：我一定要把他收爲學生！
殺生不動手也行，對這個呢，我們來看看世間的氣功師之類，或者修行有點兒小神通者，這事兒是完全可以的。至于說我們爲什麼不行，那是因爲我們這些兒人的心念不集中，不能專注。
世親高興了，就給愣小子說：你聽沒聽說過鬼上身了，或者天神、龍神、犍達縛(即乾達婆)、夜叉、仙人等，惱亂衆生，使得某人發狂，再或者胎兒不高興，使得孕婦做噩夢等等這樣的事兒～～氣功師能用意念使刀叉變彎等，當然也有些是作假，但也有真的，這不能一棍子打死。
這樣的事兒先說咱們在座的大家聽沒聽說過？沒有～～完蛋了，我來說一件：坡頭有我一個姑姑，他們家的鄰居，有個小孩在義馬的一個面粉廠打工，面粉廠具體是怎麼做事兒的我也不清楚。這個小孩出了事故，人被機器打死了，腦袋被機器打了個稀巴爛，肋骨也打斷了好幾根。屍體被運回家裏，要埋了，那天上午，忽然這小孩的嫂子發了狂，說話的聲音也變了，成了小叔子的聲音，哭啊鬧啊的，好幾個鍾頭，鬧得怎麼也出不了殡。剛好那天我在姑姑家，碰上了。
在…
《述說唯識二十頌(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…