..續本文上一頁察物質到底是什麽？用科學的方法把物質分解，分解到最後變成分子，分子再分解變成原子，原子再分解，再發現有質子、有中子、有電子。能不能再分呢？還能分!前幾時我們在新加坡“聯合早報”看到一個科學報導，外國人現在證實，以前是從數學裏面推算出來有一個最小的物質存在，給它取的名字叫“誇克”；但是沒發現，好像去年才被人發現。這個物質有多大？他舉了個比喻，假如把一顆原子，原子已經很小了，肉眼看不見；把一顆原子放大，放大成地球這麽大，那個誇克多大？像一粒黃豆那麽大，存在的時間非常非常之短。我們經上常講“如露亦如電”，電是閃電；用這個來比喻這個物質存在時間的短暫，實在講閃電的時間太長太長了。用這個讓我們體會刹那際，就是說明物質存在的時間非常非常短暫。什麽是物質？我們身體就是物質，你不要以爲我們這身體在這個世間，還可以活幾十年、活一百年，你完全搞錯了。真相是什麽呢？真相是刹那生滅，我們思慮所不及，我們想像不到。我們起心動念那個時間太長，它不知道生滅多少次了。科學家觀察到這個現象，觀察到這個現象如佛法裏面所說，他只知其當然，不知其所以然。爲什麽會有這個現象？這個現象怎麽來的？怎麽産生？後來又如何演變？這個事情只有佛知道，所以佛是大智大覺。佛告訴我們這一些事實真相，我們每一個人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。爲什麽我們現在不知道？佛講我們智慧上面有障礙，只要把障礙去掉，你的智慧現前就知道了。所以“出現品”裏面講：“一切衆生皆有如來智慧德相。”如來智慧是無所不知、無所不能，真正是全知全能，我們個個人都有！可惜我們現在把自己的智慧喪失掉了、迷失掉了，並不是真的丟掉了，你只要一覺悟，就又恢複了。被什麽迷了呢？佛給我們講迷的東西也是無量無邊，太多了。佛把它歸納成兩大類∶一個叫煩惱，一個叫所知。煩惱障、所知障這兩樣東西把它障礙住，去了二障，我們的智慧德能跟諸佛如來沒有兩樣。去了二障，釋迦牟尼佛所講的“大方廣佛華嚴”，就是我們自性裏面流露出來的“大方廣佛華嚴”，跟諸佛所說無二無別，所謂是佛佛道同，就是這個意思。所以這個第一，古大德特別給我們說明這個甚深的義趣。明了這個義趣我們就能夠稍稍體會到，釋迦牟尼佛講這個究竟圓滿的大法，二七日中所說；二七日，二七：十四天，時間不長；將宇宙人生的道理、事實真相圓圓滿滿說出來，一法不漏，我們能體會到一點。而事實上呢？事實上是一刹那之間成就，那裏要二七：十四天？太多了。這個意思、這個道理，事實真相，我們到“十定品”裏面再跟諸位細說。總而言之，佛法是刹那際，一時一處，同時緣起的第一，沒有第二。這在本經賢首國師爲我們所說出的十玄門，六相十玄，觀察一切萬物。說六相十玄就是說明一切事物的事實真相，這是同時具足相應門，十玄門裏頭這一門，一多相容不同門。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至於我們起心動念，無不具足；明了了就叫覺悟，不明白那就是迷惑。所以《華嚴經》裏面難，難在什麽地方？難在它的意在言外，難在這個地方。如果你完全執著在文字裏面，那你就完全錯了，它的意思是在言語文字之外，不在言語文字之中，言語文字裏頭找不到，妙就妙在此地！這個是佛表現智慧達到了頂點。佛爲一切大衆講經說法，善巧方便也達到了極處，真正是妙不可言。如果我們在這個地方能體會幾分，那真是法喜充滿，對於釋迦牟尼佛真的是五體投地，佩服到極處。你只要通達明了了，需不需要佛來教導你？不需要了。我們六根所接觸的境界，完全是“大方廣佛華嚴”的境界。你看佛這種教學的手法高不高明？給你一點，你就豁然貫通，這才是高度智慧，極高明的教學方法。不是教我們一樣就懂一樣，教兩樣就懂兩樣，那要教到那一年你才能成就？品題就給諸位介紹到此地。
(叁)經開叁分下面還不能夠避免的，要跟諸位略說一下“經開叁分”。這個叁分是東晉道安法師發現，實在講經典本身本來具足，但是從來沒人說過，沒人發現，道安法師發現。把這一部經分爲叁個大段∶序分、正宗分、流通分。“世主妙嚴品”這一品經就是《華嚴經》的序分，這一品經文很長。
“現相品”以下是屬於本經的正宗分；一直到“入法界品”的末後有一段經文“爾時文殊師利從善住樓閣出”，這個以下才是本經的流通分。序分裏面古德有兩個意思，一個是就我們娑婆世界來說，更深的意思是結通十方無盡世界的序分。《華嚴經》確確實實所敘說的乃是盡虛空、遍法界。爲什麽佛要說這麽廣大的境界呢？諸位要曉得，無限的法界是我們自己生活的空間，如果佛要不說，他就對不起我們，我們生活空間他沒有說得圓滿。必須知道我們每一個人有過去生，過去世、現在世、還有未來世；過去無始，未來無終。我們今天出現在這個地球上，來生也許到別的星球去了。我們現在講外太空，每一個星球跟我們都有關系，我們可能過去曾經住過，將來還要去觀光，對於裏面一切狀況、情形不了解，那怎麽行？所以佛在這個經裏頭，對於十方諸佛國土過去、現在、未來，都講得很清楚、很明白，這是佛盡到他做一個好老師的責任。序分裏面分兩個部分∶一個是證信序，一個是發起序，我們到經文裏面都會看得很清楚、很明白。這個序文到底怎麽來的？過去我們講經省略得太多了，雖然這不是很重要的部分，但是它屬於佛學常識，我們也不能夠不知道。這一段文字有它的來曆，是釋迦牟尼佛示現入滅的時候。我們必須要曉得，生命是永恒的，確確實實沒有生死！佛沒有生死，菩薩沒有生死，我們有沒有生死？沒有!這給你講真話，沒有生死。爲什麽？生滅同時，那那有生死？講到刹那際，生滅同時，沒有生死。相狀也是不滅，這連科學家都知道，物質不滅，精神不滅，怎麽會有生死呢？我們今天貪生怕死，貪生怕死是個錯誤的觀念，不是事實；不了解事實的真相，讓我們産生一個錯覺，以爲有生死。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、地球有成住壞空，這是什麽？這是一個現象，有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅，這個只是物質的緣聚緣散而已。緣聚，就現一個物體；緣散，物體改變了，不是它消滅，它沒有消滅。譬如諸位手上拿的這本書，這是物體；這個書裝訂成了，做好了，這是一本書。如果你把它一張一張紙拆開了，就不叫書，書沒有了。裝訂起來，這本書生了；把它拆開來，這本書死了，沒有了。我們看到生死的相，其實生，是那麽多張紙；滅，還是那麽多張紙，那紙沒有壞，只是拆散開而已！諸位從這個比喻冷靜細細地去觀察，然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身，就像許多張紙裝訂成書一樣，什麽叫做死？細胞東西分解了，就像那個書拆開了、散開了，沒有了。從這個地方去體會，物質不滅，精神當然更是不滅了。精神是個主宰，物質是現相。所以佛在《法華經》上講：“世間相常住。”這個話的意思就是我們今天講的物質不滅，世間相常住。這不是我們一般人，粗心大意人所能夠懂的。佛在經上講的這些境界，實在講佛如是，我亦如是，大家都如是。《華嚴經》就是講我們自己，我們的生命，我們的生活。這一切的事實真相，你要是統統明白了，那就叫你做菩薩，叫你做佛，佛菩薩就是明白人。不明白就叫你做凡夫，凡夫就是對於事實真相不明白。所以佛出生滅度示現，前面跟諸位報告過，他自在示現，我們也示現，不自在，很不自在；我們是受業力的支配，不自在!佛把業力解除了變成智慧，智慧作主宰就自在了。我們今天是煩惱、感情作主宰，那就苦不堪言。如果我們把感情轉變成智慧，我們跟佛菩薩就沒有兩樣。這個裏頭有個很深的道理，也有許許多多巧妙的方法，我們道理通達了，方法明白了就能轉境界；轉凡成聖，轉迷成悟，轉苦爲樂，真做得到!它不是假的。所以佛示現入滅，阿難是個凡夫，阿難在釋迦牟尼佛在世的時候只證得須陀洹果，小乘初果。雖然叁界八十八品見惑，這個見惑我們現在講錯誤的見解，他沒有了。他的見解是很正確了，可是他的思想不正；見解沒有問題了，思想有問題。思想是什麽呢？裏面這貪、嗔、癡、慢沒斷掉。
所以看到佛入滅心裏就難過，心裏面就很悲哀。這個時候，他什麽樣的智慧都現不起來了，爲什麽？這一悲痛就迷惑了。這個時候阿少免樓馱，我們在《彌陀經》上
念到的，阿少免樓馱是他的同學，就提醒他，他說∶“你現在不能悲傷。佛要滅度了，你是佛的佛法繼承人。佛在世的時候，你聞法是最圓滿的一個人。”可以說佛在一切時、一切處講經說法，阿難都在旁邊聽，一堂課沒缺。“你有責任要承傳佛法，你現在這麽樣的痛苦，那你怎麽辦？趕緊向佛去請求、去請教。”佛不在世了，他教他四樁事情重要。“佛不在世了，我們怎樣修學？以前佛在世，我們大家依靠佛，佛來教導。佛不在世了，我們如何行道、怎麽修道？佛是我們的老師，老師不在了，誰能代替老師？推選那一個人來做我們的老師呢？”古時候的僧團跟現在的僧團實在講也沒有兩樣，人多了，良莠不齊。“有一些很頑皮的、不聽話的、犯規矩、不守規矩的，這些同學我們怎麽辦？佛在世的時候看到，佛會呵斥他，會教訓他；佛不在了，我們都是同學，誰肯聽誰的？那麽對於這些惡比丘，怎麽辦？第四樁事情，你將來集結經藏，這個經藏一開頭要用些什麽文字？”告訴他這四樁事情，趕緊向佛請教，佛要是入滅了，你就沒地方請教了。阿難尊者就把這四樁事情向釋迦牟尼佛請教。佛就告訴他，佛不在世，依什麽行道？佛教人依“四念處”，“叁十七道品”裏面的四念處；能依四念處就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。“四念處”是智慧、是正覺，時時刻刻要警策自己：“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常。”…
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