..续本文上一页察物质到底是什麽？用科学的方法把物质分解，分解到最後变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分呢？还能分!前几时我们在新加坡“联合早报”看到一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取的名字叫“夸克”；但是没发现，好像去年才被人发现。这个物质有多大？他举了个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小了，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这麽大，那个夸克多大？像一粒黄豆那麽大，存在的时间非常非常之短。我们经上常讲“如露亦如电”，电是闪电；用这个来比喻这个物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际，就是说明物质存在的时间非常非常短暂。什麽是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。真相是什麽呢？真相是刹那生灭，我们思虑所不及，我们想像不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象，观察到这个现象如佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什麽会有这个现象？这个现象怎麽来的？怎麽产生？後来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们这一些事实真相，我们每一个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什麽我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以“出现品”里面讲：“一切众生皆有如来智慧德相。”如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉了、迷失掉了，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什麽迷了呢？佛给我们讲迷的东西也是无量无边，太多了。佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的“大方广佛华严”，就是我们自性里面流露出来的“大方广佛华严”，跟诸佛所说无二无别，所谓是佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。明了这个义趣我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七：十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上呢？事实上是一刹那之间成就，那里要二七：十四天？太多了。这个意思、这个道理，事实真相，我们到“十定品”里面再跟诸位细说。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经贤首国师为我们所说出的十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至於我们起心动念，无不具足；明了了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。所以《华严经》里面难，难在什麽地方？难在它的意在言外，难在这个地方。如果你完全执着在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这个是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到了极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对於释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要了。我们六根所接触的境界，完全是“大方广佛华严”的境界。你看佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到那一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。

　　(三)经开三分下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下“经开三分”。这个三分是东晋道安法师发现，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。“世主妙严品”这一品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。

　　“现相品”以下是属於本经的正宗分；一直到“入法界品”的末後有一段经文“尔时文殊师利从善住楼阁出”，这个以下才是本经的流通分。序分里面古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空、遍法界。为什麽佛要说这麽广大的境界呢？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛要不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每一个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每一个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对於里面一切状况、情形不了解，那怎麽行？所以佛在这个经里头，对於十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。序分里面分两个部分∶一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。这个序文到底怎麽来的？过去我们讲经省略得太多了，虽然这不是很重要的部分，但是它属於佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有!这给你讲真话，没有生死。为什麽？生灭同时，那那有生死？讲到刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎麽会有生死呢？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什麽？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成了，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开了，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那麽多张纸；灭，还是那麽多张纸，那纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细地去观察，然後你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什麽叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开了、散开了，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。所以佛在《法华经》上讲：“世间相常住。”这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人，粗心大意人所能够懂的。佛在经上讲的这些境界，实在讲佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活。这一切的事实真相，你要是统统明白了，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人。不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对於事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在!佛把业力解除了变成智慧，智慧作主宰就自在了。我们今天是烦恼、感情作主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这个里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法，我们道理通达了，方法明白了就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到!它不是假的。所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，这个见惑我们现在讲错误的见解，他没有了。他的见解是很正确了，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题。思想是什麽呢？里面这贪、嗔、痴、慢没断掉。

　　所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什麽样的智慧都现不起来了，为什麽？这一悲痛就迷惑了。这个时候阿少免楼驮，我们在《弥陀经》上

　　念到的，阿少免楼驮是他的同学，就提醒他，他说∶“你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人。”可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺。“你有责任要承传佛法，你现在这麽样的痛苦，那你怎麽办？赶紧向佛去请求、去请教。”佛不在世了，他教他四桩事情重要。“佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎麽修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选那一个人来做我们的老师呢？”古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。“有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎麽办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？那麽对於这些恶比丘，怎麽办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什麽文字？”告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭了，你就没地方请教了。阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什麽行道？佛教人依“四念处”，“三十七道品”里面的四念处；能依四念处就跟释迦牟尼佛在世没有两样。“四念处”是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己：“观身不净，观受是苦，观心无常。”…

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