..續本文上一頁那個心裏頭的念頭刹那刹那生滅。所以“四念處”觀是屬於智慧，提高一個人的警覺心。佛經裏面常講“萬法無常”，佛把萬法歸納爲四條。末後“觀法無我”，這個“法”是世出世間法，“我”是主宰的意思、主體的意思，所以跟你講“萬法皆空”。“空”不是沒有相，不是沒有作用；沒有自性，沒有自體，你才能夠萬緣放下，身心世界一切放下。放下就是心裏面再不執著了，再不因爲這些打妄想了，你就生智慧，教我們依“四念處”住。“四念處”最重要的，實實在在講真是佛替我們末法衆生想到，最要緊的就是要斷除貪愛。世間人修行所以不能證果，不能超越六道輪回，就是貪愛不斷，這個是生死的根本。只要根本不斷，就永遠不能夠出離輪回。那麽又告訴我們，佛滅度之後，以誰爲師呢？佛說了∶“以戒爲師。”戒是佛的教誡，這個戒是廣義的，不是狹義的，不是那個幾條戒，是廣義的。佛在經論裏的一切教誨要遵守，佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們一定要遵守，不要去做。以戒爲師。佛又告訴我們，也是曾經說過，“以苦爲師”；話說得都很有道理。佛教我們生活過得苦一點，爲什麽？怕我們貪著享受，那個麻煩就大了！所以古德常講：“比丘常帶叁分病。”這就是以苦爲師，警覺性就高。古時候出家人生活真的是簡單，“叁衣一缽”，這是在印度熱帶的地方；新加坡這個地方也如此。“叁衣”這個衣就是我們現在披的這個衣，叁件衣；五條衣、七條衣，九條以上的叫大衣；最多的，我們現在用的是二十五條。現在搭的這個衣，是紀念釋迦牟尼佛的意思，對於禦寒遮體的意思已經沒有了，現在是紀念的意思。古時候物資缺乏，出家人到外面去托缽，他們一天吃一餐飯，到外面去托缽，人家供養容易。要是衣破了，要供養一件衣，這相當不容易。所以出家人的衣從那裏來的？別人穿破了的舊衣服，丟掉不要的，到外面垃圾堆裏面去撿。撿來之後，這個衣當然質料不一樣，顔色也不一樣還可以用的，把它裁下來，一塊一塊裁下來，然後再把它縫起來，縫成一個整塊的衣，自己還可以用。顔色不一樣，穿起來難看，所以染色；所以衣叫染衣：染色衣。現在不一樣，現在整塊的布拿來剪，剪碎了再縫起來，意思已經大大的不對了。所以現在只是象徵性的、紀念性的，紀念我們的老師當年這種生活艱苦的情形，讓我們常常想到佛陀在世真的是“以苦爲師”。衣食都不足，衣食足了就生貪心，對這個世間就貪戀了，想了生死出叁界；這叁界不錯，滿好的！舍不得離開了。常常覺得世間苦，常常覺得人生苦，它有出離的心，超越叁界六道，契入一真法界，這個就對了。佛教我們“以戒爲師”，佛的教誡就是老師，所以我們每天讀經。昨天我跟諸位提到了，爲什麽天天讀經？天天聽老師的教訓。早課接受老師的教導，希望今天一天起心動念、言語造作不違背老師的教誨。晚課是反省、忏悔，今天這一天，我們處事待人接物，有沒有把老師教誡的真正做到；有則改之，無則嘉勉，晚課是作這個功夫，這叫真正修行。修正我們錯誤的思想、見解、言語、行爲，都要依照佛陀教誨爲標准，早晚課用意在此地。那麽對於這些不守規矩的同參道友怎麽辦呢？佛在世的時候，佛可以責備、可以呵斥、可以罵人；我們不行，我們沒有佛的智慧德能。你要是責備他，你跟他結冤仇；冤仇結了之後，冤冤相報沒完沒了，這個麻煩大了！真正學佛人不給任何一個衆生結冤仇，這是我們一定要懂得。對於這些惡性比丘怎麽辦？佛教我們方法：“默擯”。默擯就是不理他，不要理他；看他來了，我們躲得遠遠的，不要理他。一切隨他去，各有各的因果，個人有個人的報應，修自己的清淨心，佛教給我們這麽一個原則。第四個問題，這就講到這個經上。阿難將來集結經典，開頭怎麽個寫法呢？佛就教他：你一開端，用“如是我聞”，“一時佛在什麽地方與那些人在一起聚會”，用這些字樣。爲什麽要這樣寫呢？佛就說了∶叁世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說：我也不例外，循古佛的規矩，也用這個作開端。所以經一開端這些字樣是釋迦牟尼佛親自指示的。古大德告訴我們這個開端還有很深的用意。第一個，古代印度的習尚。佛沒有出世之前，印度的宗教非常發達，可以說是世界上真正的宗教之國。這些宗教徒們他們的修學成績相當可觀，不能夠等閑視之，跟我們現在一般人所接觸的宗教完全不一樣。他們真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相當深的定功，所以在定中能夠突破時空。我們今天講的叁度空間、四度空間、五度空間，在禅定裏面可以突破。所以在禅定裏面，他能夠看到過去，能夠看到未來，能夠看到六道裏面的狀況，那個不是幻覺，是事實。他能夠見到鬼道，能見到地獄道，能夠見到諸天：欲界天、色界天，乃至於無色界天，他們都有能力達到。也是知其當然，不知其所以然，他知道這些現象，這現象怎麽産生？這個六道還能不能突破？六道之外還有沒有生活空間？他就不曉得了。這就是衆生有感，佛就有應了。所以佛爲什麽不出現在中國，而出現在印度？中國在那個時代，可以說我們的文化、學術也相當發達，但是跟印度比還是比不上。他們已經明了六道的事情，我們孔老夫子只是講人道，鬼神跟天道他很少說，這就是我們不如印度的成就。釋迦牟尼佛出現在那個地方，幫助他們解決問題，他們很想突破六道輪回。所以佛經裏面許許多多的術語都是借古印度宗教裏面的術語；但是借它的術語，我們用新的意思來解釋，這就變成佛法了。像“涅槃、圓寂”都是古印度宗教裏頭的術語，這個例子太多太多了。或說當時他們宗教的典籍一開端用“阿伛”開頭，一開端的時候總是用這兩個字。這兩個字翻成中國意思就是“有、無”，也就是說所有一切學說總不外 講“有、無”的道理，所以把這兩個字標在最前面。而佛法不是如此，佛法用“如是我聞”，這就明顯區別跟宗教的典籍不一樣；換句話說，佛教不屬於宗教。這是一個意思，跟宗教的典籍明顯的差別，一開端就不一樣。第二個意思是息诤論。阿難尊者如果要不是說這個經典是親自聽佛說的，大家以爲是阿難自己說的；阿難說的，別人就有诤論，就有議論，不服。所以說“如是我聞”，大家沒有話說；我聽佛說的，不是我說的，不是我的意思，這一切爭執就沒有了。第叁個意思是斷衆疑惑。這種情形諸位如果要是細心，能夠體會到一些。法師升座講經，如果能夠說如理如法，心地清淨、真誠，就能得佛的加持，得佛的感應，所以臺上跟臺下不一樣；在臺上得佛的加持，容貌比在臺下一定要好。何況是阿難尊者集結經藏的時候，升座講經得到世尊的加持，得到一切諸佛如來的加持，所以他的相就變了，變得格外的好，讓大衆一看，阿難怎麽成佛了？懷疑阿難成佛了。也有人懷疑什麽？是不是釋迦牟尼佛又來了？宗教裏面講複活，釋迦牟尼佛是不是複活了？也有人疑惑，可能是他方佛來示現了。有這麽多的疑惑，那麽阿難一說“如是我聞”，這疑惑就沒有了，曉得坐在臺上講經的是阿難尊者。阿難尊者這個時候容光煥發，是得佛力加持。第四個意思是能令聽衆生起信心。大家對佛尊敬，傳述佛的法音，也能令大衆生信。末後一個意思就是剛才敘說過了，世尊是順同叁世諸佛，一切諸佛經藏都是用“如是我聞，一時佛在什麽地方”，都是用這個開端。釋迦牟尼佛不例外，今佛無異於古佛。所以佛十號裏面第一個叫“如來”，“如來”有個意思就是今佛如同古佛之再來，所以稱“如來”。但是《金剛經》裏頭有一個意思，我覺得非常之好，它說：“如來者，諸法如義。”這個意思好，那就是萬法皆如。“如”是什麽呢？如是真如本性，能變；一切諸法是所變，能所不二，這個意思好！(四)華嚴四分雖然一切經都有叁分∶序、正、流通叁分。《華嚴經》又稍微特別一點，這個我們要知道。清涼大師注這部經，把它分做四分。序、正、流叁分，他老人家把它分成四分。這個四分跟叁分重疊，跟叁分交叉，顯示得格外的圓滿。這個四分在前面也曾經跟大家報告過，這是分成四個大段落。第一是“舉果勸樂生信分”。這是一開端，有六品經文，講毗盧遮那如來他的果報，他的生活狀況顯示出來給我們看，我們看了覺得我們應當要過佛菩薩的生活。佛菩薩自在，佛菩薩幸福，佛菩薩美滿，佛菩薩沒有一絲毫缺陷，我們這個羨慕的心就生起來了，信心從這個地方建立。建立信心之後，一定要把這裏頭因果的道理搞清楚，我們看到佛的這個果報，果必有因；我們今天這一生，這一生受用的也是果報，這個果也有因。樂有樂的因，苦有苦的因，這個裏頭的因因果果非常複雜。再複雜的因果，我們也把它理出一個頭緒出來，清清楚楚、明明白白，然後我們把不好的因改正過來，修行！“行”就是行爲、造作。錯誤的行爲造作；這個行爲裏面，佛通常把它分作叁類，身、語、意；身體錯誤的造作，口業就是錯誤的言語，意業就是錯誤的念頭。你錯誤的想法、錯誤的看法，把這些錯誤修正過來，叫做“修行”。由此可知，你先要知道錯誤，你才能把錯誤修正過來。如果你不知道錯在那裏，你怎麽個修法？你就沒法子修了。所以許多同修常常聽佛門裏頭講“開悟”，某人開悟。什麽叫開悟？這個名詞好像很神秘、很玄。我告訴大家這兩個字很普通，什麽叫開悟呢？你自己知道你自己的過失，知道自己的毛病就叫開悟；你能把你的毛病、錯誤改正過來，就叫做修行。佛家常講“解行相應”，解是明了。你不知道自己錯在那裏，你怎麽會修法？你無從下手起。修行一定先要知道自己的過失、自己的毛病。諸佛菩薩他們的行爲純正，思想純正，沒有絲毫過失，常常讀他們的書籍，這就是一個水平、就是一個標准。依照這個標准幫助我們改過自新，幫助我們修正錯誤的行爲，這就對了。《華…
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