..續本文上一頁嚴經》在第二個部分，這第二部分很長很的經文，“修因契果生解分”，著重在解。簡單講，信、解、行、證四個字，第二部分是“解”。解幫助我們修因，幫助我們與果德相應。你果然明白了，那你就是覺悟了。覺悟之後，悟後就起修，每天幹什麽事情？每一天修正自己錯誤的觀念、言語、行爲，天天幹這個，時時幹這個，處處幹這個，不妨礙工作。不管你過的是什麽生活，也不論你從事於那一個行業；你處順境也好，處逆境也還好，都在現前修正錯誤的想法、看法、說法、做法。你能這樣去做，這叫菩薩行。菩薩不是幹別的，菩薩就是修正自己的毛病，修行人，真幹！“托法進修成行分”。法是一切萬法，就在一切萬法裏面修正自己種種錯誤的觀念行爲。所以爲什麽佛在這部經自始至終，字字句句都表法，不在字面上。因爲你懂得表法的意思，你六根接觸六塵境界就是一切諸佛在你面前說法，你始終不離開諸佛如來。如果不曉得這個意思，聽釋迦牟尼說法，聽完了就沒有了；離開講堂，你也就舍離了佛法。如果懂得它表法的意思，無論在什麽時候，無論在什麽處所，我們都沒有辦法離開佛法，沒有辦法離開老師，老師就在眼前。末後一分“依人證入成德分”。依人是依一切人物，一切人都是我們的老師，一切人都是我們的善知識，這是真的不是假的。好人、善人，我們看他的好處，向他學習；惡人、不善人，我們見到他，我們去反省我們有沒有他的過失？有沒有犯他的錯誤？所以順境、逆境，善人、惡人，都是我們一面好鏡子，都是時時刻刻在提醒我們。《華嚴經》在末後用五十叁位，五十叁尊佛，示現我們這個社會男女老少、各行各業，裏頭有善人，也有惡人，就是把現前社會展現在我們面前，讓我們在這個大社會裏與這些芸芸衆生相處，怎樣去修菩薩道？怎樣去學菩薩行？換句話說，怎樣去過佛菩薩自在美滿的生活。所以清涼大師他從這個叁分裏面這個意思，又把這個經開成四分。我們現在在第一分裏頭，就是四個大段，我們現在讀的這是第一大段，第一大段有六品經。“世主妙嚴品”清涼大師又把它分爲十分，這個六品經相當長，分作十分。第一分“教起因緣”，敘說釋迦牟尼佛爲什麽要講這部經？講經總有個因緣、緣起。第二分“大衆同請分”。佛法是師道，諸位一定要曉得，師道是很尊嚴的，尊師重道，所以“只聞來學，未聞往教。”世法、佛法都不例外。我們講求學，我們以真誠的心向善知識求學、求教，不可能叫老師到我家裏來教，那就很不尊重。現在這個社會有所謂家教，家庭老師，父母請了老師來教兒女，兒女對老師並不尊重，“你是我爸爸媽媽請來的，叫你來就來，叫你走就走，你算什麽？”沒有一點尊敬的心，他能學到什麽東西？現代社會裏。古時候沒有，古時候你看那個秀才再窮，沒飯吃，他也不幹這個事情，他也不會去當家教。一定要有人恭恭敬敬禮請才行；不恭敬禮請，那你絕對不會去，斯文掃地。現在社會變了，這是很可悲的一個現象。那麽同樣道理，從前老師真的有學問有道德，沒有聽說有招生。你看釋迦牟尼佛有沒有招生？沒有！老師都很謙虛，“我沒有道德、沒有學問，我不能教你”，都是這麽謙虛。招生那就太狂妄了，那就太自大了，你有這麽大的膽子，你敢招收人，那還得了，不敢招生。所以曆代相傳，寺院裏面講經說法，用什麽方法通知大衆呢？從前寺廟前面有旗杆，挂幢。幢是圓形的，像旗幟一樣，圓形的，挂在旗杆上。人家一看，诶！今天寺廟有法師講經；喜歡來聽的就來了，自己來的，不是招來的。我沒有叫你來；講得不好，你不能怪我，浪費你的時間，浪費你的精神，對不起你！你自己來的，沒有話說。我要請你來的，那講得不好的話，我對不起你；你自己找來的，那沒有關系，那是另當別論。所以不敢招生。可是說法要利益衆生，要把訊息告訴大家，來不來是他的意思，絕不能有絲毫的勉強；絲毫勉強，那就錯了，這是各有因緣。大衆聚集在這個地方一定是有請求，請求有的時候說出來，向釋迦牟尼佛請教；有的時候沒說出來，有這個意念。佛有智慧、有神通，衆生起心動念，佛就知道，所以你有念頭佛就曉得。雖然沒有說出來，你意思要求法，佛還是給你講。所以這個第二部分是“大衆同請”，都有這個意願求佛說圓滿的大法。第叁部分“面光集衆”，佛放光。這個放光，我們凡夫煩惱太重，看到佛光只曉得很稀奇，不知道是什麽意思。佛放光是讓十方世界那些菩薩們，大菩薩們他們見到佛這個光明，知道釋迦牟尼佛在那個地方講《華嚴經》，所以這些菩薩，喜歡來聽的他都就來了。他到這個地方來多半作影響衆，使這個法會殊勝莊嚴，有這麽多菩薩在場，顯示這個法會殊勝，希有難逢，讓一般人生慶幸之心。第五佛示現不思議的神通，從眉間放光，光明裏面現出許許多多的菩薩。這個是在從第二、第叁、第四，這叁大段都在如來現相品。教起因緣就是世主妙嚴品，就是這個一品經。第六“普賢叁昧分”，第七“諸佛同加分”，第八“法主起定分”，第九“大衆重請分”，這個都在“普賢叁昧品”裏面，在第叁品裏頭。末後“正說”，這個法會因緣統統具足，釋迦牟尼佛正式爲我們講這個《大方廣佛華嚴》；在這一分裏面，有世界成就品、華藏世界品、毗盧遮那品，六品經的後面叁品。這個是第一分裏面的十個大段。如果就經義來說，第一品是“教起因緣”；第二品現相以下二品經，第二品、第叁品是“說法儀式”；第四、第五、第六品，這是“正說”。這是清涼大師告訴我們。現在我們要介紹第一品“世主妙嚴品”，清涼大師也把它分作十個段落，第一段，這個叫大段落，“總顯已聞”。這一段只有四個字，“如是我聞”，這是一大段。第二大段“標注時處”，這是“一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。”這是第二個大段。第叁大段“始成正覺”，也是一句，這是大段，不是小段。經文雖然很少，這四個字，四個字要跟諸位細講，講一年都講不完，真的不是假的。但是我們不可以那麽細講，我們也要跟諸位略說。我把這個大段先跟諸位說出來。第四大段“別顯處嚴”。第五大段“教主難思”。第六段是“衆海雲集”。第七段是“稱揚贊德”，就是這些世間主，衆生世間主、器世間主贊歎釋迦牟尼佛。第八段題目叫“座內衆流”。“衆海雲集”這個文很長，“稱揚贊德”的文也很長，這個是《華嚴經》這一部分在一般講解是比較上困難，難講的地方。第九段“天地徵祥”，這是感應，有許許多多的祥瑞。最後一段“結通無盡”。這是清涼大師將我們這一品經，分成這十個大段落。從十個大段落裏面我們就能夠看出，“世主妙嚴品”這一品經的內容，內容大概都能從這個地方看到。
(五)總顯已聞第一大段“總顯已聞”。經文∶【如是我聞】就是這一句，“總顯已聞”。最簡單的解釋：“如是一部經義，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。”我們要把它翻成現代白話，這樣講就不錯，這句話沒講錯。這裏面還有很深很深的意思。印度古大德說“傳佛教學”，要用現在話說，傳承佛陀學說的這一樁事情。經文裏面講“如是之事”，如是之事裏頭的意思傳承佛陀學說這樁事情。阿難是第一個人，以後這都是從阿難尊者代代相傳，這就傳到我們這一代。這個意思就是明顯的說出道統一定要有師承，決定不是自己閉門造車。你所學的，你是跟誰學的？我有老師，我的老師他跟誰學的？這樣一代一代推過去，推到最原始是阿難尊者；阿難尊者跟釋迦牟尼佛學的，這是一個道統，一脈相承。所以學東西一定要有師承，世出世間法如果離開師承，自己成就的，沒那回事情，決定不可能。那麽你要問了∶那最初第一個人呢？釋迦牟尼佛跟誰學的呢？釋迦牟尼也不是無師自通的，到後來會給諸位說到，釋迦牟尼佛也是祖述過去諸佛所說；換句話說，不是自己的創意，沒有創意。孔老夫子也說“祖述前人”，他老人家一生說“述而不作”，他沒有創作，轉述古德的。佛也是轉述古佛的，你看那個多謙虛。話是不是真的？是真的。
“如是我聞。”這四個字就是一段，“總顯已聞”。就字面上的意思來說，阿難尊者告訴我們大衆，這部經是他親自聽佛所說，而不是傳聞。一般我們介紹佛的經典，開端都要說明六種成就，這四個字在六種成就裏面包括了信成就、聞成就。也就是說一個圓滿的法會，它必須要具備的幾個條件。世尊滅度，誰能夠講經說法呢？不但我們凡夫沒有能力講經說法，即使是羅漢、辟支佛、菩薩也不能夠講經說法。爲什麽？因爲他們對於宇宙人生的真相，未能親證。不是說我們聽人家講就行，必須要自己契入境界，你才能講經，你講得才踏實，沒有猶豫，沒有懷疑，才能令大衆生起信心。所以講經說法的人必定是諸佛再來。在大乘經教裏面所說，最低限度要圓教初住菩薩，這樣的人他明心見性，見性成佛。他跟佛是屬於同生性，這個名詞是法相宗所說：同生性跟異生性。同生性就是跟諸佛如來同用一個真心，用真心才能講經說法；異生性是用的妄心。那些人用妄心呢？我們凡夫用妄心，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裏面的佛都是用的妄心。不過四聖，我們講佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們雖然是用妄心，這個妄心的方向對准了“大方廣”，跟“大方廣”的方向沒有差誤。目標是“大方廣”，所以雖然用的妄心，妄心方向沒錯。六道凡夫用的妄心與“大方廣”偏差太大了，所以感得六道輪回的苦報。地獄衆生，那是一百八十度的違背，往上去餓鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我這種說法諸位聽起來容易明了。一定要將見思煩惱、塵沙煩惱斷盡，無明也要破幾分，這種人才有資格講經說法，雖有資格依舊要得佛力加持。我們在《華嚴經》上看到，清涼大師在注疏裏面告訴我們，不僅是等覺菩薩要得如來加持才能夠講經說法，即使諸佛出世，佛升座講經說…
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