..續本文上一頁法，也得十方一切諸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事業，不是一尊佛，是十方叁世一切諸佛的本願。所以升座講經，諸佛如來，像釋迦如來這是一個好例子，都得到一切諸佛的加持。所以經上告訴我們，佛有沒有說法呢？佛沒有。佛給我們講經說法四十九年，佛說：沒說一句話。這個話是什麽意思？沒說一句話就是，沒有一句話是自己的意思，沒有一句話是自己的創見，沒有。那麽佛所說的是什麽？說的是過去諸佛如來所說。正如同中國孔老夫子所說“述而不作”，孔老夫子沒有創作，他所講的都是古聖先賢所說。你看看人家多麽謙虛!現在的人開口、閉口，創作！我的，版權所有。這個問題嚴重，版權所有麻煩可大了。佛法是一切諸佛、菩薩、祖師大德，祖祖相傳傳到現在，你把它拿過來，以爲自己的創造，自己有版權，限製別人不能翻印。不錯！現在你可以得一點小利，你可以營利，得一點小利，後果不堪設想。爲什麽？盜法!偷佛如來、祖師大德之法，據爲己有，果報在阿鼻地獄。將來那個書一打開，後頭版權所有，那是鐵證，賴都賴不掉，這個證據太厲害了。所以諸位必須要懂得。閻羅王將來判罪，這是事實，你怎麽能抵賴呀！由此可知，如《發起菩薩殊勝志樂經》裏面所說，這部經我們在此地講過。世尊給我們說了幾個故事，其中有一個故事說，過去，那是久遠劫前，有兩個比丘，這是出家人，講經說法，利益衆生。當然比丘講經說法，我們在前面曾經跟諸位說過，我們那有能力說法？能說，都是叁寶加持；諸位能聞，能聽得懂，聽得歡喜，也是諸佛如來的加持。說、聽都是佛力加持，若無佛力加持，我們不能說，諸位也不能聽。那麽這個道場是什麽樣的道場？無論講堂大小，無論聽衆多少，這是諸佛正法的道場。如果你要是存心破壞，造謠毀謗，這個罪過都在地獄；佛在經上告訴我們，他在地獄裏面受的果報，以我們人間時間來算，一千八百萬年。諸位想想造作罪業太容易了，地獄的果報是人間的一千八百萬年，而在地獄裏面實際的感受是無量劫，所以地獄裏頭度日如年!他的感受是論劫數來說。這是講的從前，如果要是在今天，你要造謠生事，麻煩可大了！麻煩在那裏呢？現在印刷術發達，如果你要寫成文字，謗佛、謗法，毀謗叁寶，這個書在這個世間流通，你墮地獄，將來什麽時候出頭呢？這個世間，你那個文字的書一本都沒有了，你才能夠離開地獄，地獄才能出來。世間上還有一本書，你就不能離開地獄。同樣一個道理，如果我們流通是錄音帶、錄像帶，或者是CD，要在世間所有統統都沒有了，都消失了，你才會在地獄裏出來，有一片都不行！有一片，你的罪業極重，把你壓在阿鼻地獄裏頭，永遠不得翻身。所以我們言語造罪業比較上容易出來，要是寫成文字，搞成這個錄音帶，麻煩可就大了；流通量越大，你在地獄裏面時間就越長，千萬不能造這種罪業。這個罪業造的時候容易，以後想出離苦報，那就太難太難了！這是我們必須要知道，一定要謹慎，一定要遵循佛菩薩的教誨，不能夠破壞大衆的信心。所以任何一個道場都是叁寶的道場，諸佛護念，龍天善神守護，這個裏面要是造作罪業是極重極重。古大德告訴我們：“佛法大海，信唯能入，智唯能度。”尤其是淨宗，往生的條件叁個，信在第一；信、願、行。清涼判《華嚴》四分的教義：信、解、行、證；信也擺在第一。有信心，信心堅定，信心清淨，沒有懷疑，沒有夾雜，我們才能夠入佛門。入佛門求什麽？求智慧，真實智慧。真實智慧從那裏來的？從清淨心裏面來的，所以心一定要清淨。清淨心是真心，清淨心起作用就是智慧，真實智慧。前面跟諸位說過，戒、定、慧叁學，因戒得定，因定開慧，而清淨心具足了戒、定。念佛人常常稱贊信心念佛，這個信心念佛跟淨宗裏面所講的一心念佛是一個意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清淨心，清淨心能入“大方廣”，清淨心能入彌陀願海。我們肯念佛，一意專求往生，這就是大智慧，無比的智慧，我們這一生決定得度。這是我們說到“如是”兩個字表“信”，這兩個字意思很深很深。《大智度論》裏面給我們講“如是我聞”四個字，就占全書四卷之多，就講這四個字，占了四卷。我們最初學經教，學“如是我聞”怎麽講法，看《大智度論》占那麽大的篇幅，真正是不可思議。如果照《大智度論》那個方法，這四個字恐怕也得講一年。所以古人講，諸佛如來講經說法，他說的是什麽？就是說“如”這個字。我們說講一年有什麽稀奇？釋迦牟尼佛講了四十九年，講什麽？就講個“如”。“如”是什麽？用現在的話來說，宇宙人生的真相，真相叫“如”。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫“如是”。這個話如果我們聽了一下還不能夠體會，我們用比喻來說，比喻也是古大德講的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，這個器就比喻作事，比喻作現相。我們對於金就是器，器就是金，這個我們很容易了解，金跟器不能分家，分家金也沒有了。器沒有了，金就沒有了；金就是器，器就是金。從這個比喻我們再回到佛法裏面去說，性就是相，相就是性。禅宗裏面所講的明心見性，他從那裏見的性？他豁然覺悟了，原來所有一切現象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，這叫明心見性。這個心開明了，從前我們這個心迷惑顛倒，閉塞了，性相一如擺在面前，不知道。現在這個心開明了，茅塞頓開，豁然大悟，悟個什麽呢？悟了原來相就是性，事就是理，有就是空。有是從事相上講的，空是從性、是從理上講的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，當然空有就一如。所以說空、說有一樁事，不是兩樁事，世尊四十九年所說的一切法就是說的這個。所以你們要說是佛法這麽多，浩如煙海，不曉得從那裏學起，這佛法最簡單不過了，一個字，“如”字！千經萬論就是講這一個“如”字。這種說法是從理上講的，唯如唯是；換句話說，與如相應的就是，就沒錯。我們把這個“如”，“如”這個說法說得很抽象，我自己覺得我已經講得很清楚了，恐怕大家聽了不明白。我們把它落實到本經經題上“大方廣”，“大方廣”就是“如”，與“大方廣”完全相應那就“是”，“是”是那幾個字呢？“佛華嚴”，“佛華嚴”就“是”！如果我們用在念佛這個原理上，是心是佛，這個就是“如”，就是大方廣的意思；是心作佛，那就是“是”。這個說法諸位比較容易理解。唐朝時候真谛法師，他的說法也說得很好，他說：“真不違俗，叫做如。”跟前面講的意思是一樣的。真是講的性，是講的理；俗，是講的事，是講的相。特別是在《華嚴經》上，前面跟諸位介紹五周因果裏面，有差別因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差別。平等不違背差別，平等裏面有差別，這個叫“如”；也就是說相裏頭有性，事裏頭有理，不相妨礙，不相違背，這是“如”的意思。“俗順於真，這就叫是。”也就是現相；事能夠隨順理而不違背理，這就是“是”。真俗不二，性相一如，這叫“如是”。這是從理、事兩方面來說的，說得都很好，都沒錯。如果就我們華嚴本宗《華嚴經》的教義來說，意思更圓滿，更透徹。清涼大師說《華嚴》爲我們顯示四種無障礙的法界∶理無礙、事無礙；理是講理法界無有障礙，事法界裏面也沒有障礙；理事法界沒有障礙，事事法界也沒有障礙；叫四種無障礙的法界。這是世尊唯獨在《華嚴》裏面爲我們說出這個事實的真相。爲什麽會沒有障礙？沒有障礙是真的。我們今天感覺到障礙重重，這個障礙重重是假的，不是真的，真的沒有障礙。原本沒有障礙，現在變成無量的障礙。怎麽變的？我們違背了“大方廣”，違背了真如，所以就變成無量無邊的障礙。這一樁事情世尊要在本經裏面給我們作詳細的說明，如果我們明白了，體會到了，我們在現前生活裏面就得到真正的解脫。從那裏解脫？從障礙裏面解脫出來，我們也過自在無障礙的生活，自在無障礙的生活是法身大士所過的生活。由此可知，十法界裏面都有, 障礙，一真法界裏面沒有障礙。如果我們今天明白了、清楚了，我們今天過的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是兩個法界，同時存在，同一個空間，同一個時間。諸佛菩薩在我們這個世間示現八相成道，教化一切衆生，他住那個法界？他住一真法界，我們住十法界。不但世尊如此，經上講得很清楚、很明白，“一佛出世，千佛擁護。”佛的這些聲聞弟子、菩薩弟子裏面，許許多多都是古佛再來的，他們久遠劫就成佛了。現在示現在世尊這個法會裏面，有出家的比丘，有在家的居士、長者，男女老少、各行各業都有，不是普通人！佛菩薩示現在其中。那我們要問：這些佛菩薩示現在我們世間，他住那個法界？他住一真法界，他住無障礙法界，跟我們不一樣。雖然我們天天在一起，吃飯在一起，生活在一起，工作在一起，我們住六道輪回，人家住一真法界。什麽原因
呢？他沒有障礙，我們有障礙。爲什麽他沒有障礙，我們有障礙？他心清淨，我心不清淨，他們心裏頭確確實實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們天天生活在妄想、分別、執著當中。所以要曉得，一真法界跟十法界、無量無邊的法界同時存在，同一個時間，同一個空間，這是事實真相。所以《華嚴》家講：“以無障礙法界叫如，唯此無非這叫是。”這個說法扣在經題上，諸位就很好懂。無障礙法界就是“大方廣”，能與大方廣圓滿相應就是“佛華嚴”。“如是”兩個字我就報告到此地。我們這個長經要略說，遇到難懂的地方我們要多說幾句，遇到微妙的地方，值得微妙欣賞的，多介紹一點，這一般的我們要縮短時間，大意交待清楚就可以了。我們要遵守古大德的教誨，長經短說，短經長說，這個才有味道。《無量壽經》是短經，我們長說…
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