..續本文上一頁這個寶是自己的真心本性，真如本性用摩尼寶珠來比喻、來形容，是很恰當的；世出世間一切法心想事成，當然是真正的摩尼寶珠。第二句講光，第叁句講音，光跟音都是它的作用。“常放光明，恒出妙音。”光是非常微妙的物體，它的相狀非有非無，你不能說它有，它沒有體性；你也不能說它無，它有現相；這就說明相有體無。那些是光？萬事萬法都是光。我們平常在生活當中，實在講粗心大意，不知道眼前所現的萬事萬象，都是光化的作用，是光化物，一切人、事、物統統都是。所以有一些特異功能的人，甚至於有一些練氣功的人，他們看到人，每一個人有光，有光環包住這個形象；光的大小不相同，色彩也不一樣。人有光，動物也有光，看到這些小狗、小貓都有光，乃至於更小的動物，蚊蟲螞蟻也有光。植物也有光，礦物也有光，我們這裏桌椅板凳都有光，磚頭瓦礫也有光。光裏面含攝無量無邊的色相，這些色相不能說有，也不能說無，這才是事實真相。因此覺悟的人，這些人、事、物的色相，他可以受用，決定沒有執著。爲什麽說不執著它呢？因爲他知道“當相即空，了不可得”，就在現前，當相即空。佛在《般若經》裏面跟我們說得很多，說得很詳細，很清楚。他說一切法緣生，因緣生法。凡是緣生之法都沒有自體，沒有自性，也沒有自體，就是“當體皆空，了不可得”，這是真的，一點都不假。因此，不僅僅是理事無礙，實在講事事無礙。爲什麽事事無礙？當相即空，所以它沒有障礙。這個現象《華嚴經》裏面講得太多太多，非常豐富。音是音聲，光與音，諸佛如來用它來作佛事，作佛事這一句話的意思是覺悟衆生。衆生在迷惑，如何幫助這些衆生覺悟，這個光與音就是兩種很好的工具。第四句跟第五句裏面講羅網、纓絡。“衆寶羅網，妙香華纓。”它的作用是“周匝垂布”，它這個作用。菩薩在因地。如來在果地，菩薩在因地。因地修行，修個什麽？說實在的話，除障而已。古德所謂“但除妄想，切莫覓真”，你不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。爲什麽呢？妄除掉就是真。你再要去找真，那叫“頭上安頭”，又錯了了，要知道離了妄就是真。所以網，網的作用是防止鳥雀。這個網是羅網，羅網在新加坡我好像沒有見過。中國大陸皇宮裏面有，中國大陸這些大的寺院，我很少去，沒有注意到。但是在日本大的寺廟裏面都有羅網，用銅絲編成，保護它這個梁跟柱。因爲這些梁跟柱多是高度的藝術品，雕梁畫楝，這上面高度藝術，怕鳥到上面去蓄窩，把藝術品破壞，所以就用羅網把它包起來，保護它，網作用是在此地；也相當的美觀，做得很精致。佛經裏面常常講大梵天的羅網，當然比人間的更美、更要殊勝。我們只取它的作用，它的作用是防止鳥雀來蓄窩，破壞藝術品。這個意思就是防非止過。這個高度的藝術品是什麽？是心性。那些東西來破壞我們呢？魔王外道，防止魔外的就是羅網了。羅網、纓絡不但是一種裝飾品，而且防非止過，降魔伏外。魔跟外，昨天晚上跟諸位提示出來，希望大家要留意，魔是煩惱。你看世尊在《八大人覺經》，《八大人覺經》不長，很多人都能夠背誦，這部經裏面給我們講有四種魔∶第一個是五陰魔，第二是煩惱魔，第叁是死魔，第四是天魔。這個四樣東西障礙了心性，使我們本有的性德不能夠現前。我們要想明心見性，見性成佛，先要把魔障消除掉。五陰，我們這個身體就是五陰，五陰是色、受、想、行、識。這個身體是物質，物質是“色”法，叫色陰，物質。除了這個物質的色法之外，還有“受”，受是你的感受。“想”是你的思慮。“行”，行就是念頭不住的生滅，一個念頭起，一個念頭滅，永遠在那個地方循環，不能夠停止下來。“識”就是指的阿賴耶識，佛法裏面稱爲神識，世俗人叫它做靈魂。實在講這個靈魂不太恰當，這個魂要靈，它一定會選擇很好的地方去投胎，它去享福，它怎麽會落得這麽些苦難？可見那個魂不靈，迷魂是對的，那個沒有錯誤，迷魂，絕對不靈。我們佛門裏面叫它做神識，這個是很合乎道理的。神，神奇莫測；識，識是它有了別的作用，它有含藏的作用，集起種子現行，它有這麽許多作用在裏面，所以稱之爲識。這個是六道輪回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界裏面也是它，將來修行證果作佛還是它。它要真正明心見性了，它就轉了，就不再叫神識，在相宗裏面叫大圓鏡智，識轉成智。一般經論裏面稱之爲真如本性、真心、理體、法界，名詞很多，在佛經裏面我看有一百個以上的名稱，都是說這一樁事情。一樁事情，釋迦牟尼佛爲什麽說這麽多名字？這是佛說法的善巧，讓我們知道名是假名，只要意思對了，不要執著名相，怎麽說都行，都可以。佛自己本身就不執著，給我們作出最佳的模範。佛不分別、不執著，真正做到“恒順衆生，隨喜功德”，說法無一不是恒順衆生。你們喜歡聽什麽樣的名詞，就給你說什麽樣的名詞，只要意思達到就行了，這些地方我們都需要學習。光，佛菩薩的光，覺悟人的光，是智慧光，這個光的顔色好，金色光明，晃曜熾盛。不但自己住真實慧，而且這個智慧之光能夠加持一切衆生。衆生心行與“大方廣”相應，或者我們說《無量壽經》那個經題好懂，“清淨、平等、覺”相應，“清淨、平等、覺”五個字就是“大方廣”；與這個相應，智慧光就能加持到，它就起作用。音，這是慈悲之音，這個慈音，關懷之音，愛護之音，教誨之音，協助之音。諸佛如來，法身大士示現在十法界，示現在六道，無不是以利益衆生爲能事，不爲自己，沒有自己，說真的，衆生就是自己，萬物就是自己，所以全心全力爲衆生、爲萬物去服務。這個裏面包含的行門無量無邊，佛家在講學總用歸納的方法，使大衆能夠舉一反叁，聞一知十。譬如願，平常我們講“四弘誓願”，在本經裏面我們看到普賢菩薩十大願，在《無量壽經》裏面我們看到阿彌陀佛四十八願，我們也要效法諸佛如來，要發願利生。發願之後一定有行，如果我們沒有行，這個願是空的，以行去填願，願中有行，行中有願，行願交織，就像羅網、纓絡一樣；落實在生活當中就是戒香遠播。戒是這個人的德行，有道德、有學問；香是這個人所作所爲利益社會，利益廣大的群衆，那叫香。香用現在的話講是知名度，這個社會大衆都知道你、都尊敬你、都仰慕你，這叫香，不是真的那個香味。恒以如來“四攝法”處事、待人、接物，這全要落實在生活上，這就好比纓絡周匝垂布的意思，利益社會，利益衆生；恒是永恒，從來沒有間斷。“布施”，看看衆生、看看社會缺少什麽，就要施什麽。要懂得布施，要會觀察，轉第六意識爲妙觀察智，你要能夠觀察世間，觀察社會。現在這個世間，這個社會，大家缺少什麽？最明顯的，缺少佛法。可是我們說缺少佛法，大家不以爲然。佛教是宗教，是迷信，這個東西缺乏，好事，不是壞事。所以我們必須把這個名詞變一變，缺乏覺悟之法，這個他聽起來會點頭。衆生都是迷惑顛倒，什麽方法幫助他覺悟呢？缺少覺悟之法。迷在什麽地方？內裏面迷失了自性，不知道自己。古德常說：“人貴自知。”一個人最好最貴的是什麽？自知之明。誰自知呢？諸佛如來自知。自知而後就能知人，這就是中國人所講的聖人；聖人的標准就是對於一切事理通達明了，這樣的人中國人叫他做聖人。今天社會上缺少聖賢之學，聖賢之學就是智慧之學、覺悟之學，明了宇宙人生真相的學問，缺少這個東西。於是乎一切衆生迷惑、造業，感受種種苦報，這些不善的現象就現前了。我們要明白這個道理，然後曉得我們應該要布施什麽，這是講的大前提、大綱領。在日常生活細行當中來講，現在的人不懂得孝順父母，我們要布施孝順，怎麽布施呢？自己要做出一個孝順的榜樣給社會大衆看，啓發大家覺悟，所以我們做就是布施。現在社會上年輕人不曉得尊師重道，我們尊敬老師，也做出樣子給社會大衆看，這是布施，布施尊師重道。現在社會大衆，起心動念都落在貪、嗔、癡、慢裏面，我們要布施不貪、不嗔、不癡，做出樣子出來就是布施。就如同諸佛如來出現在我們這個世間，你看他們所做，他們這一生的生活，用一句話把它說出來；諸佛如來出現在這個世間，無論示現什麽樣的身分，男女老少、各行各業，無一不是“受持讀誦，爲人演說”，就說完了。他示現在世間幹什麽？我們《華嚴經》到最後五十叁參，五十叁位善知識，你要問他，他表演的是什麽？就是“受持讀誦，爲人演說”。受是接受，世出世間大聖大賢的教誨，依教奉行，這是受。持是永遠保持，永遠做下去，活到老，學到老，學不了；沒有間斷的，沒有休息的，念念都在給大衆做一個好樣子。起心動念是起心動念的好樣子，言語是言語的好樣子，造作是一切造作的好樣子，這是受持。現在世間人不念聖賢書，眼睛所看到的，耳朵所聽到的，身體所接觸的，舌所嘗到的，都是妖魔鬼怪，那我們要布施什麽？我們要布施聖賢的教學，世出世間聖賢的典籍，我們常常讀誦。讀誦，自己得利益，也叫別人看看，你看我們其他的書籍都不看，報章雜志什麽東西都不看，看聖賢書，學做聖賢人，這就是大布施。布施不是講天天拿東西送人家，拿著財物去供養人家，不是這個意思。做出一個好樣子給人看，叫人看到了、聽到了、接觸到了，覺悟，回頭，改過自新，我們布施的功德就達到了。所以我們要讀誦聖賢的經典，獎勵別人讀誦聖賢書。特別是對於兒童、小學生，我們可以獎勵他讀經，甚至於我們可以設立專門的獎學金都好。我這一次在臺北，臺北有一位居士非常發心，他把工作辭掉，教小學生讀經，他收了一百個小學生。這些學生是最頑皮的學生，在家裏面父母教不了，學校老師也沒辦法管教，裏面很多智障有問題，他專門收養這些父母、老師沒有法子教的這些兒童，他收來教。非常有耐心，幫助…
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