..續本文上一頁不盡，太多太多了，所以經上用個“一切”就統統包括了，說個一切。“影現”好！“影”，告訴你是影相，影相不是無，有；但是不是真有，沒有自體，體性是空的，緣起性空。相是緣起的，所以把它比作“夢幻泡影”。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能執著，執著就錯了；受用沒錯，執著就錯了。我們對於一切事物有受用，我們每天穿衣吃飯，衣、食、住、行許許多多這些器皿，都是我們日用生活當中必須要的用具，可以受用。佛菩薩應現在這個世間也一樣受用，那佛菩薩跟我們的差別在那裏呢？我們在受用當中起妄想、分別、執著，佛菩薩在受用當中沒有妄想、分別、執著。諸位要曉得沒有妄想、分別、執著，他那個心裏面生起來的是無量智慧，我們生起來的是無量無邊的憂慮、牽挂、煩惱。所以一樣的受用，兩種不同的感受，這就是凡聖的差別。我們今天要學佛，要學佛的受用。我過去在講席當中也常常提醒同修們，我們在這個世間，現在人都講權力，我們也講，恒順世間吧！我們要使用權，不要所有權，使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣，我們有使用權。大酒店，你看這觀光酒店，在新加坡有六星級的，服務非常周到。我們到那裏住一晚上，到那邊去吃個東西，接受這些很周全的招待，我使用，我不要所有權。所有權是老板，他天天傷腦筋，怎麽管理、怎麽賺錢、怎麽賠本，那個麻煩可大了！我們使用的人很自在，不管這些事情。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權，沒有所有權。我們這個世間凡夫，說實在的話，他要的是所有權，沒有使用權。可憐，好可憐！我看了很多，有錢的，有錢的這些人家，你看在世界上這個風景好的地方，都買了洋房，都買了別墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎麽樣呢？請人去住，每個月還給人家錢，給他；那個人就是有享受的權，沒有所有權，你看看那個人才叫真正有福報。那個老板實在是大傻瓜，沒福報！他不會孝順他的父母，他孝順他的傭人，請了個傭人孝順他。蓋那麽好的房子，那麽大花園叫他去享受，每個月還給他生活費，對他的父母很刻薄，你說糟不糟糕。這種人我在這個世界上看到好多好多，我看著很歎息，愚癡！他有沒有享受？可能一生在那裏住一個晚上，實實在在的。我在年輕學佛的時候就看到，臺灣有個很富有的，臺灣人都知道：陳查某；在陽明山有一楝別墅，我在那個別墅裏頭住過一天。我聽說陳查某一生在那兒住了一個晚上，請了兩、叁個工人在那裏住，請他們去享受。前世欠他，沒法子，前世欠他的。有這麽多錢，不知道去利益社會，不知道去布施給社會許許多多苦難的衆生，不肯去幫助他，把那個錢在那裏浪費，造了些毫無意義的事情。風景好的地區很好，何必到那裏去買房子？又住不了幾天，大酒店有的是，那個花錢很有限。爲什麽自己一定要在那裏置産業，搞這個？要所有權，所有權就是六道輪回，離不開了。死的時候還挂念著，這個地方有財産、那裏有房子，一樣也放不下，他能去享受嗎？不能，隨業受報，叁途流轉，這個是世間愚癡到了極處。所以這種人，他的心行與佛的感應完全相違背，不起作用了。我們明白這個道理，了解事實真相，如何求佛力加持，一定要與佛的願行相應；佛是什麽樣的心，佛是怎麽樣的行持。一切“影現”範圍非常的廣大，或在地中現，或在地面現，或在樹中現，或在種種莊嚴具上現(這個種種莊嚴具就說之不盡了)，或者在有情衆生身相上現，或者在有情衆生德行上現，或者在這些植物、礦物形象上現，不定，太多太多了。心在極清淨的時候，妄念不生的時候，六塵表法的義趣你統統都能夠領悟到了。西方極樂世界六塵說法，我們這個世界何嘗不是六塵說法呢？正報裏面一一毛孔，依報裏頭一一微塵，都在轉妙*輪。西方極樂世界的人心細，心地清淨一塵不染，他能感受得到，而且是強烈的感受，明顯的感受；我們在這個世間六塵同樣說法，從來沒有間斷，從來沒有差別，我們的心粗，感受不到。這個事情，理與事在《華嚴經》上都能得到證明，然後才曉得《華嚴經》所講佛的道場始成正覺。道場在那裏？盡虛空、遍法界沒有一處不是道場，處處皆是菩提場，時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在，此界、他方也同時存在、同處存在。這個意思很深，但這的的確確是事實的真相。二)樹、嚴
【其菩提樹，高顯殊特。金剛爲身。琉璃爲幹。衆雜妙寶，以爲枝條。寶葉扶疏，垂蔭如雲。寶華雜色，分枝布影。複以摩尼而爲其果。含晖發焰，與華間列。其樹周圍，鹹放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其衆如雲，俱時出現。又以如來威神力故，其菩提樹恒出妙音，說種種法，無有盡極。】到這個地方是一段。這一段經文總共有十一句，十一句也分四個小段。第一個小段裏面只有一句“其菩提樹，高顯殊特。”我們這裏有個小標題：“總顯高勝”。這個勝是殊勝，高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹，寶樹就太多了。爲什麽叫寶樹呢？任何一棵樹，覺悟的人看，其妙無窮；迷人看不出來，覺悟的人看得出來。爲什麽呢？任何一棵樹都說妙法，那怎麽會看得厭呢？而且所表之法無有窮盡，深廣無際，細說就是諸佛如來共同來說，說上一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲，希望我們都能夠略知大概，所以在衆多寶樹裏面舉一個例子：菩提樹，舉一個例子。那你要問，爲什麽舉菩提樹，不舉別的樹呢？這個問的是沒有意義的。如果他這裏舉一棵松樹來，爲什麽選松樹，不選其他的樹呢？你這個問題永遠得不到答案。所以這個舉例是任意舉，隨意來舉。舉菩提樹，這個是理所當然。佛在菩提樹下說法，就近取比喻，就舉佛住在這棵樹下，就以這棵樹爲例子。其實我們以後叫它做“菩提樹”，印度人不叫它做菩提樹，“畢缽羅樹”。佛在這棵樹下示現成等正覺，所以以後就把這棵樹稱之爲“菩提樹”，是這麽個意思。菩提是覺，佛在這個地方覺悟，以它作爲一個紀念。覺，覺之體是智慧，沒有智慧，你怎麽會覺悟？換句話說，覺的因是智慧，覺之體是智慧。所以佛法的教學是以智慧爲目的，以定爲手段，因定開慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定開慧。所以禅定是手段，不是目的，目的是要開智慧。佛能成大覺，對於虛空法界無所不知，無所不能。內，徹底明了心性；外，知道虛空法界的一切現相，因緣果報，沒有一樣不知道。所以成正覺，就是成就究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們，我們的智慧跟佛是一樣的，無二無別。佛所謂“成”，成是什麽意思？發現了，明了了，說之爲“成”。我們有這個智慧，這個智慧沒有現前，我們沒有發現，所以我們不能叫“成”。我們的智慧爲什麽不能現前，爲什麽不能發現呢？有障礙把它障住了。障礙很多很多，佛在經教裏面將這些障礙歸納，歸納爲兩大類∶一類叫煩惱障，一類叫所知障。這兩種障礙把我們自性本具的般若智慧障礙住了，不能現前，不起作用。佛把這兩種障礙除掉了，將這兩種障礙轉變過來了；轉煩惱爲菩提，轉生死爲涅槃，他把它轉過來了。我們今天修學要想功夫得力，你要不做個轉變，是決定不能成就的。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣，都是造作一些罪業，與性德完全相違背。譬如佛在五戒、十善裏面告訴我們∶不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，性德。十善裏面：不殺生、不邪淫、不偷盜，身叁業；不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語、不貪、不嗔、不癡，是性德，是我們自性裏頭本來具有，所謂是良知良能。人人自性本具，一切衆生個個皆有。這那裏是佛提倡，那裏是佛教我們？我們有，忘掉了，現在所幹的，恰恰相反。身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌，盡幹這些，心裏面貪、嗔、癡、慢。這就是與自性性德與佛的願行是一百八十度的相違背，得不到感應。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。所以諸位要曉得，佛家講的這些戒律、教條，不是佛製訂這些東西來約束我們的，你要這樣想，那就大錯特錯了。佛從來不幹這些事情，不會約束別人。佛給你說明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要覺悟了，你就很歡喜，回過頭來了，回頭是岸。這是能感。菩提樹的高，“高”是你的德高，智高。菩提樹茂盛，這個“盛”是講你的行殊勝，你的行爲殊勝，你的表演殊勝，利益無量無邊的衆生，這是菩提樹茂盛的樣子。從這個樹顯示出性德體、相、德用，無不周圓。古大德在注解裏面也注得好，“智超數表”，這是“高”；你的智慧高超，高超得世間人沒有辦法形容，這個就是高的意思。“本性不昧”，這是“顯”；這個不昧就是我們常講“覺而不迷”。無論在什麽境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境；無論在那一種人事環境裏面、物質環境裏面，他都能夠覺而不迷。這是顯，總顯的意思，這是顯。自己的德行流露在形象上，前面講的光色，流露在形象上，能夠幫助一切衆生覺悟，幫助一切衆生回頭，成就一切衆生修學佛法，這個叫“殊”，殊勝。除此之外，別無馀法，這是“特”，獨特之行。佛是獨特之行；佛的弟子，每一個學佛的人，沒有一個不是獨特之行。這個獨特之行還是用世間術語說大家容易懂，出類拔萃，就是這個意思。你在群衆裏面所表現的跟人家不一樣，人家是迷，你是覺悟；人家作惡，你獨修大善。所以在此地用這個寶樹來表法，特別選定用菩提樹來細說。確實這個世間許許多多的衆生沒有不喜歡樹木、花草，世尊將樹木、花草裏面說出這麽多的妙法來，讓我們以後一看到樹木、花草，都在說法，沒有一樣不在說法。才知道《華嚴經》裏面所說，塵說刹說：一切萬物都在說，無間說：從來沒有間斷的在說。說什麽呢？說“大方廣佛華嚴”。從這個地方我們才真正領悟到佛說法的高明、善巧，確確實實智慧達到究竟圓滿的表現。佛要不是…
《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…