..續本文上一頁把塵塵刹刹這種說法的義趣給我們顯示出來，我們聽佛講經，聽完了就完了，出了講堂就沒有了，都忘掉了。你懂得這些義趣，表法的義趣，今天我們念到菩提樹的莊嚴，我們將來在任何地方一看到樹，就想到這段經文，就想到佛在《華嚴經》上的教誨。你這一想，全部的“大華嚴”不都現前了嗎？這個方法才妙，等於釋迦牟尼佛在這裏講《華嚴經》永無中斷。教你看到地，金剛妙寶所成；看到這些樹木、花草，這裏面含的有甚深的佛法，圓滿的佛法，真的是一即一切，一切即一。任何一法裏頭含攝圓滿之法，虛空法界。不但是釋迦牟尼佛四十九年所說，一切諸佛如來塵說刹說、無間之說，都在任何一法裏面顯現無馀，這個說法真是巧妙到極處。我們今天講藝術的境界，世間那一種人在藝術境界裏面能夠跟佛相比，沒法子。下面“體攝衆德”。這一段裏面有六句，“金剛爲身”，身是樹身，就是樹的本幹、它的主幹，從這個本裏面再生枝，枝裏面再生條。這個身就是本，就是樹身，樹身是金剛的。金剛表什麽？在此地我們曉得，佛在此地說這個“樹”，其實是在說明宇宙人生的真相，是在說明我們自性真心的體、相、德用，無論指任何一法，都是在說這些大道理。所以才說，一經通一切經通。如果諸位在此地真正悟入了，這《華嚴經》後頭還要聽嗎？不要聽了，你全都明白了，這是實話，不是假話。我過去在臺中，在李老師法會裏面學《華嚴經》，我只聽了一卷，諸位曉得《華嚴經》八十卷，我聽了一卷。這一卷聽了之後，我就到臺北講《華嚴經》，我講了十七年，十七年沒講完，只講了一半，我講的比李老師講得還要詳細。所以你這一段聽會了，全都會了；你要不會，全都不會。“身”，身是講的本體，這是用樹來作比喻。樹是菩提，菩提的本體。菩提是覺，覺性的本體是什麽？叁昧。他說是“金剛爲身”，金剛叁昧。金剛叁昧是諸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以這個爲基礎，以這個爲根本。“金剛”是比喻，比喻不變、不壞，比喻堅固，取這個意思，你看《金剛經》裏面所說的表法。在金屬裏面，唯有黃金顔色不變，它的化學結構跟其他的方程式不一樣，所以一般人喜歡收藏，把它看得很貴重。金的顔色不變，銀就不一樣了，銀、銅、鐵、錫會起氧化作用，會變色。“金”不會變，所以大家特別喜歡黃金，表不變的意思；不變就是表不生不滅，表這個意思。“剛”是非常堅固，金剛是不但不變，而且表示堅固。堅固是信心堅固，願心堅固、行心堅固，信、願、行這叁個都不變，叁個都堅固，那有不成就的道理？如來家業，這就樹立起來了，取這個意思。諸佛如來，法身大士他們之所行，都離不開這一個基礎，都離不開這一個原則。所以說“金剛爲身”。“幹”，幹是從身，我們中國人叫它本，根本，這本此地叫身，就是我們說的本。從這個本裏面生出來的幹，幹裏面再生枝，枝裏頭再生條，條裏面再長葉、花果，那麽這是我們略說。佛在此地告訴我們，“幹是琉璃”。“琉璃”是七寶之意，琉璃是透明的。透明表身心清淨、一塵不染，你身體就是透明的。確確實實佛菩薩、修道人心地清淨，身體真的是透明的。我們肉眼凡夫看不出來，有特殊能力的人，我們一般講有天眼，他能看得出來，看出這個修行人的身體裏面完全是透明的，像水晶、像玻璃一樣。裏面雖然有這些器官，清清楚楚，一絲毫都不染汙；不但透明，而且放光。可是看到我們凡夫這個身裏面漆黑，汙穢肮髒。爲什麽呢？這個裏面被一些貪、嗔、癡、慢，被妄想、分別、執著染汙了。所以有功夫的人一看就曉得，煩惱業障很重，一看就知道了。我們這個世間有學問的人、有智慧的人只能看一個大概，一看到這個人的容貌，看到這個人談吐、行動，知道這個人有學問、有德行；看到這個人形象很粗魯，面目可憎。那只是看一個大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家講有智慧，那個慧是從定裏面發的，跟世間有學問、有道德不一樣，定中發的慧看人看透了，才能看透。我過去在美國邁阿密講經的時候，有幾個美國人，邁阿密這個地方是一個很奇怪的地方，形形色色的人都有，裏面有不少有特異功能，是美國人，他們有這個能力。這個能力從那裏來的呢？他們修禅定，也是跟佛教裏面這些老一輩參禅的人，他得定了。他修禅定確確實實得定，但是那個定功並不怎麽很高，這個我們很清楚。但是他得的那點小小的定功已經超越一般人，他們得的這個定，在佛門裏叫做“未到定”。如果他定成功了，他就到初禅天去，不在欲界，他還在欲界。所以在欲界裏面，多多少少都可以有一點定功。如果沒有定功，決定不能夠生夜摩天，全憑修福，只能生到忉利天，忉利天上去，就要有定功。那個定功，如果說是一百分的定功才能得初禅，這個他化自在天，大概定功要達九十分；化樂天，八十分，一層一層往下降。夜摩天，定功大概六十分差不多，勉強了，達不到這個標准。但是他這個定功超過我們一般人的智慧就太高太高了，他有能力，他看到。我到那邊是講《無量壽經》，正好《無量壽經》黃念祖老居士注解的本子印出來了，我是先送了一些過去。前面有一張夏蓮居老居士的照片，我們裏面就有一位同修拿這個照片給這些外國人，他們有神通的人，給他們看，看看這個人怎麽樣。這幾個人一看之後，他說這個人身體透明的。我聽了很奇怪，他沒有見到人，看到照片，知道他身體是透明的，換句話說，他沒有貪、嗔、癡、慢。而且告訴大家，這個人現在不在世，又說這個人是個再來人，不是普通人。他講的都有道理，沒有人事先給他介紹過。所以如果現場見到人的時候，那看得一定很透徹、很明白。“琉璃”在此地表透明、清淨，一塵不染，這是智慧往外透，內外明徹。所以說“幹是琉璃”。佛在此地教我們如何觀察萬物，體會六塵說法；說，不一定要用言語，任何表示都可以說是說法。在我們人間，我們有意的表示，這個大家很明顯的能夠領悟，所謂生活當中，特別是在舞臺上，講臺也等於舞臺，眉目可以表情，動作也可以表情，這些有意都屬於說法。而無意的那種表法，如果我們細心去觀察，同樣是很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物，一切礦物，一切自然現象，中國古書裏面記載的所謂“上天垂象”，這個意思就是說大自然的現象。聰明的人，有智慧的人，他能夠領悟。這個裏面的道理很深，實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什麽呢？因爲盡虛空、遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難，觀察我們的心性，觀察我們極微細的念頭，實在是相當不容易。但是我們對外面觀察，那就比較容易得多。可是一定要曉得，內外是一如，沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道我們起心動念，與法是否相應，都能夠體會得出來。雜寶枝條，一棵樹枝條多，越是大樹，枝條越多。“雜寶”，這不是一寶，雜寶比喻差別的智慧，佛家講後得智，也叫做權智。權，對實說的；後得，對根本說的。後得智能知一切萬事萬物，所謂是無所不知。他用雜寶來比喻，這是說我們解能隨境生，六根接觸外面境界都能夠開悟，都能夠覺悟，明了宇宙人生的真相。第四句是講“枝條”。寶葉扶疏，垂蔭如雲。條如果要是沒有葉，那就變成枯枝，就很不好看，所以枝條的莊嚴就是綠葉。佛在此地用這個法來表定與慧密切的關系，慧能夠幫助定，定也能幫助慧，所謂是智資定而深照。寶葉雖然多，雖然不同，它共同成就了大樹的蔭涼，比喻百千定門，或者我們講百千叁昧，同歸一寂。叁昧翻做正受，也翻做禅定。爲什麽說有那麽多呢？禅定跟正受都是說明我們在境界裏面能保持著如如不動，這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念了，那就不是正受，你起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛經裏面把它分作五大類∶苦、樂、憂、喜、舍，五大類，每一類裏面無量無邊。身體有苦受跟樂受；心裏面有憂受跟喜受；憂、喜是心理的，苦、樂是生理的。舍，舍算不錯，身這個時候也沒有苦沒有樂，心也沒有憂沒有喜，這叫舍受。舍受很好，但是舍受的時間太短，不能常常保持，如果常常保持就叫叁昧了，那就叫禅定。所以舍受，我們凡夫有；叁昧、正受，凡夫沒有，這個差別在此地。如果我們一個人對財不貪，財擺在面前不動心，你在財裏面得叁昧了，得禅定了。可是有一些人不貪財，他貪名，他在名裏面他叁昧就沒有了，財裏面有叁昧。如果也不貪名，那在名裏面也得叁昧了。由此可知，境界無量無邊，叁昧就無量無邊。無論世間法跟出世間法，《金剛經》上說得好，“法尚應舍，何況非法”；《金剛經》上那個法是佛法，佛法都不貪著，何況世間法呢？他的心才真正得到寂定。所謂百千叁昧，同歸寂滅，這一種清涼自在。定、慧不僅僅是自受用，自受用就好比這大樹，樹蔭很蔭涼，也能夠庇佑別人，這就是你定慧的影響力，就能夠普度衆生。影響的力有有形的，有無形的，就像水上的波紋一樣。水很清，很平，我們在池子裏面，投一塊小石頭，它就有個波浪，慢慢波浪就擴大了，普遍整個池中。由此可知，我們的影響力決定是跟諸佛如來一樣，盡虛空、遍法界。可是這種影響力往往我們自己不能夠覺察，所以我們起心動念、言語造作決定不能說沒有因果，沒有報應，你要這樣想就完全錯了。極其微弱的念頭，我們自己沒有辦法發覺到的，諸佛如來都清楚，都能夠明了。爲什麽呢？他們的心清淨，感應的力量特別強。我們心不清淨，粗心大意，感應的力量很微弱，耳朵邊敲鍾都聽不見。那個耳根靈的，馬路旁邊掉一根針他都聽清楚。這個就是心地清淨與否，産生這樣一個現象。第五句“寶華”，色彩衆多，分在枝條裏面。這些花的顔色，在光明照耀之下顯出非常之美觀。光照之下投射在地面上有“影子”，樹影。這個樹影、花影，也很能引起文人的遐思。我們一般說，對文人給他…
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