..續本文上一頁帶來的靈感，他因這個靈感能夠寫出很美的詩詞歌賦；帶給音樂家，寫出微妙的樂章；帶給畫家，作出作畫。這是我們世間一般人講的靈感，可是總是不能超越六道輪回。修道的人就不一樣，爲什麽不一樣呢？我們在前面講過，修道的人，他的方向、角度是正對著真心本性，正對著“大方廣”，他領悟的決定不相同。這是佛家講，他看到這些景觀領會的，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性，提高他修證的層次，這個不一樣。那麽這些文人，他在這個裏面也得到許多靈感，能夠成就許許多多的文學作品，世間人欣賞覺得很美。可是在佛法裏面，美多動感情，換句話說，都是叫你生煩惱。過去東晉的時代，慧遠大師，這是我們中國淨土宗第一代的祖師，在廬山建東林念佛堂，以虎溪爲界。謝靈運居士想參加這個念佛堂，被慧遠大師拒絕了。遠公大師爲什麽要拒絕他？這個人在中國曆史上是大文學家，他有許多作品一直傳留到現在，《四庫全書》裏面有他的作品。就是文人習氣太重，換句話說，他很聰明，有智慧，他那個角度不是對著“大方廣”，他角度偏差了，偏到感情裏面去。遠公怕他常常看到這個六塵境界，又寫詩、又寫詞、又寫文章，擾亂大衆念佛修行，不要他，拒絕他；文人習氣太重。“寶華光影”表神通，用我們現在話來講是能力、技能，一定有種種不同的差別，不同的才藝。像我們剛才舉的例子，我們是以世法來說，對於音樂家，他得到靈感，他能夠譜曲；對於畫家，他得到靈感，他能畫出一幅名畫；詩人，他寫得出好的詩句。這就是說明他的能力依他的定力，沒有定力不會有感應，也就是你得不到靈感。可見得靈感，你要得到深度，與你的心有密切關系。這定心，在世間人不講禅定，專心；專心接近定，他心專於一門，往往觸目動心，他就有靈感産生。世法都要專，何況佛法的修學！所以佛家講定、講慧都是這一些智光，光影現在心地。陽光照著樹的影，枝條花果之影，在地面上，比喻六塵落謝的影子在我們的心地上，它才能觸動，才有感應。所以本經《淨行品》裏面說：“若見華開，當願衆生，神通等法，如華開敷。”佛在《淨行品》教給我們，如何在日常生活當中修清淨心。綜合全品的義趣，我們如果念念爲衆生，清淨心容易成就；反過來，念念爲自己，清淨心決定不能現前。這個是《淨行品》裏面整個的義趣、大意。“花”，表法表得很多很多，深廣無盡。花開了之後一定會結果，果表受用，表果報。果皆如意，這個是真實的果報，自在如意。它表無邊的行海，海比喻廣大，比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊，六度萬行，那個“萬”不是數字，這個六度是六個綱領，每一個綱領裏面細行都說之不盡，無量無邊，所以把行比喻作海。菩薩行，菩薩覺悟了，覺悟了的人，他的生活行持一個方向一個目標，趣向於大菩提。只求究竟圓滿的智慧，不求其他，一個方向一個目標。我們學佛，學什麽？求什麽？求究竟圓滿的智慧，那你就對了。如果你要是求世間，求福、求名、求利、求長壽、求兒女，都錯了。那我們要問，世間人求的這些東西，能不能求得到呢？能求得到。你只要懂得這個道理，如理如法的去求，“佛氏門中，有求必應”，那有求不到的道理？我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》，那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多，像了凡居士這樣的成就的人也很多，不過是沒有把它寫成書而已，很多。這種求，這個心依舊是輪回心，你雖然求到了，真實智慧不開，叁昧正受你不能夠獲得，這一生依舊是空過了，非常可惜。所以學佛的人要有智慧，一定要把目標定在無上菩提，也就是一般人講的成佛。我們學佛，要學得跟諸佛如來一模一樣，這一生當中決定要成就佛果。成佛難！世出世間一切法裏頭，沒有比這個更難。這麽難的事情，我們在這一生當中能辦得成嗎？行!《華嚴》在末後普賢菩薩教給我們，十大願王導歸極樂，勸我們念佛往生淨土就成就了。但是要記住，前面講十大願王導歸極樂，十大願王我們雖然不能像諸菩薩那一種的修學，最低限度也要有幾分相應，相似的相應，我們念佛往生才有把握。這是這一次在此地跟諸位同修報告《無量壽經》，這一句經文我們特別多說一些，用意就在此地。往生西方極樂世界，我們人人有分。既然能夠到這個講堂來，就可以證明你善根、福德、因緣深厚，你跟阿彌陀佛過去生中有深厚的因緣，只要這一生能真正發願，決定得生。所以這個果一定是菩提涅槃的大果。自利就如同經上講的含晖，沒有發出來，他的光色還沒能夠發出來，可是內裏面確確實實已經在這個地方作修養的功夫了。修心養性，養性就是養道。怎麽個養法呢？一定要把世出世間一切法徹底放下，才能得到感應道交。我們求感應，天天在佛菩薩面前禱告、禮拜、供養，能不能得到感應？也可能得一點，小啊！爲什麽小呢？能感的這個力量小，佛菩薩所應的當然也就不大了。“感應道交”要用現在數學的名詞，它決定是成正比例。我們有一分感，佛就有一分應；有兩分感，決定就有兩分應。怎樣才能獲得圓滿的感應呢？身心世界一切放下，只有一個心，只有一個願，爲佛法爲一切衆生。像清涼大師在這部經裏頭所說，“爲續佛慧命，爲普利一切衆生”，其他的什麽念頭都沒有，這個感應的力量太大太大了，不必求佛也不必求菩薩，什麽都不求。爲什麽呢？你這個心正是佛心，你這個願就是佛願，你的心、願跟佛完全相同，那個感應力量是圓滿的。求佛菩薩保佑我，可不行了；“我”這個是煩惱，這是妄想，這是分別、執著；縱得到感應，那個感應很微薄。決定沒有爲我，爲正法久住，爲續佛慧命，爲利益一切衆生。我們只要發這個願，行願相資，必定能得到諸佛如來滿分的加持，滿分的感應。身心湛寂，外面就放光了。接觸外面的境界，當然最明顯的是接觸到一切衆生。如果緣沒成熟，這個緣是兩方面，一個是自己，一個是大衆。自己的緣沒成熟，自己還沒有能夠悟入境界。我們講《華嚴經》，這是華嚴境界，沒入這個境界，沒熟。可是我們的確每一天在認真修學，在充實自己，這就好比果裏面的含晖，逐漸在長成。如果已熟，光色發現出來了，自己契入境界，智慧現前，德能也現前，就像那個果成熟一樣，可以利益一切衆生。我們看這個果，果成熟之後，果自己沒有享受它自己，果都是供給別人享受。我們幾個人看到花果，有這種感受呢？花開了，我們可以說它自己也可以欣賞，很美！果成熟了都被別人吃掉了，它自己沒享受。成果一定要奉獻給大衆，奉獻給大衆是真正的成就，因果就不虛。果要是自己來享受，給諸位說，沒有那個道理。可是世間迷惑的人就很多，多生多劫修積的福報，這一生開花結果了，得了大的財富，得了很高的地位。得大財富，得大的果位，他能享受多少？每一天還是吃叁頓飯，頂多吃五頓；晚上睡覺還是六尺床，就算他那個床做一丈吧！一丈，他身體就那麽大，他也不能把身體放大跟床一樣，他做不到。中國古人講“日食叁餐，夜眠六尺”，你還能享受什麽？那麽累世修積的福報，在這一生當中，真的叫空過了。無論你用什麽樣的心機，細細想想都是給別人糟蹋掉，家親眷屬糟蹋掉了，旁邊的近人糟蹋掉了。爲什麽不把這些東西布施給一切衆生，將福報與一切衆生共享，你才叫真正有福報，你生生世世永遠享不盡的福報。這個要是明白人他才懂得，糊塗人你給他講他不相信；你給他講，他說這個人不懷好意，要來騙我錢了；你說給他講真話，他還說我們去騙他，說我們不懷好意。最可憐的人是什麽呢？就是我們一般講的得老人癡呆症。他有錢，又有地位、又有錢，他一口氣不斷，躺在床上慢慢享受，一天叁班護士來照顧他，往往一躺躺個十幾二十年，你看他花掉多少錢？這個花得很辛苦。這種情形佛法裏頭有沒有救的？有，但是他不相信。那是他命裏有福報，有那麽大的福報，福必須享完他才會走，他沒享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家親眷屬明白，把他這個財富拿去布施，去做這些慈善救濟的事業，幫助那些苦難的衆生。那麽他就兩個現象∶如果他壽命還有，他病就好了；如果他壽命沒有了，他很快就離開這個世間，不再受病苦了，都是好事。但是我們看到這些現象，不好意思說，說了是什麽？這個和尚不懷好心來騙我們。我們是真明白，真能夠幫助他解決，看到他必需要躺在床上受罪。我們明白之後，果決定是給大衆享受，這是真實的果報，這有意義，有價值。在花報裏面，自己可以欣賞，當然也供給別人欣賞。尤其是菩薩們，菩薩就是覺悟的人。說這部大經，總希望每一位同修都覺悟，人人都做菩薩。菩薩的生活，菩薩的工作，菩薩的處事、待人、接物，一定要與“如”相應，與真如自性相應，或者說我們講的與“大方廣”相應。“大方廣”還難懂，我們再換一句話，與清淨、平等、覺相應，這就行。或者我們落實在事相上，與六度、四攝相應。我們所得的這個果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花間列在一起。本經經文裏頭有說：“菩薩妙法樹，生於直心地。”大地生長許許多多的樹木，我們心地裏面有妙法樹。清涼大師爲我們說明這妙法樹，“信是種”，樹的種子。桃樹，桃核種子能長成樹。這個菩提樹，種子是什麽呢？信，信心。你看《華嚴》一展開：信、解、行、證；淨土叁個往生的條件∶信、願、行；信是種，是佛種。菩提樹就是講成佛，成佛的種子，信心。“慈悲是根”，一個人沒有清淨信心，沒有慈悲心，他怎麽會成就呢？好像這個植物，沒有種子，沒有根，再好看也不過像我們現在臺上擺的假花、假樹，不是的真。雖然有幾盆真的，盆栽長不大，幾天不照顧它就枯死了。由此可知，我們在菩提道上要一帆風順，要真正有成就，你要有根，你要有種子。那你沒有信心怎麽行？沒有慈悲怎麽行？佛法裏面常說：“慈悲爲本…
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