..續本文上一頁，方便爲門。”，慈悲，博愛！大慈悲心，清淨心裏面生出來的，平等心裏面生出來的，對一切衆生沒有任何條件。這個對我有利益我就喜歡他，那個傷害我我就討厭他，這個不可以。恭敬你的，愛護你的，幫助你的，你對他有慈悲心；毀謗你的，侮辱你的，陷害你的，你對他還是有慈悲心，你這個慈悲才叫有根。如果慈悲有分別、有差距，這個慈悲是假的，不是真的。我們要學如佛一樣的大慈悲心，對於九法界衆生一律平等，沒有差別。這佛在經上，我們也看到，舉的故事讓我們在這個裏面領悟平等的境界。施主供養一缽飯，很好的一缽飯，菩薩把它分成兩份：一份供養佛，一份喂狗。我們想到這什麽意思？生佛平等。他來做這個樣子給我們看，對佛的那種恭敬心，對畜生這個恭敬無二無別。我們在這個境界裏頭應當如是學，所以慈悲非常非常重要。從慈悲裏面生出智慧，“智慧以爲身，方便爲枝幹，五度爲繁密，定葉神通華。”他教我們看這棵樹，這樹教我們，樹表法，樹教我們，智慧是身體，方便是枝條、枝幹。這棵樹長得非常茂盛，茂盛是講事上面的五度∶布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這個五是事，表現在日常生活當中。六度少個般若，般若是身。五度都離不開般若，枝幹沒有離開根本。那個本，將這個樹身比成般若，枝幹比成其他的五度，枝幹沒有離開樹身。將禅定比喻作樹葉，將德能比喻作花，將一切智比喻作果。“果是一切智”，這個一切智是後得智，權智；前面那個樹身，那叫根本智。《般若經》上講得很好，“般若無知，無所不知”；果表無所不知，身表無知。無知是根本智，無所不知是後得智。根本智起作用，無所不知。後面還有兩句，“最上力爲鳥，垂陰覆叁界。”樹上有鳥，鳥是什麽？鳥是最上力，如來果地上十力，十種特殊的能力。其實那個十也是表法的，真正的意思，如來果地上圓滿的能力。這個就好比是鳥。樹蔭垂覆下來庇佑叁界，這叁界是指六道，六道裏面一切苦難的衆生，這是佛法教化的對象。由此可知，佛門裏面所講種種表法的藝術，確實達到藝術裏面最高的境界，不是祖師隨便說的，都有經文作依據。那麽這些文句在《華嚴經》第五十九卷，往下我們都會讀到。可見得祖師大德給我們講解經文，不是隨隨便便自己說出來的，不是的，都有經文作依據。第叁段∶【其樹周圓，鹹放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其衆如雲，俱時出現。】這個是第叁小段，第叁小段有叁句，說明“妙用自在，利益無邊”。第一句，依真實智慧教化一切衆生，這個就是佛家常講“放光”的意思。佛家迎賓接客，請你到我們這個道場來普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧來開導大衆，智慧來開導大衆就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修學自始至終目標就是智慧。智從那裏來呢？智從定中來，換句話說，你心要不清淨、要不定，那來的智慧？再告訴諸位，智慧是本有的，不是學來的。你所學習的東西不是智慧，我們現在一般人講常識。你所學得來的，佛學常識，不是真智慧，真智慧是從清淨心裏面生，清淨心就是禅定。“禅定”兩個字的意思我們一定要搞清楚。什麽叫禅？外不著相叫禅，內不動心叫定。我們再說得白一點，外面不會被外面境界誘惑，這個叫禅。這個外面境界，現在這花花世界，五欲六塵天天在誘惑你，不爲它誘惑，不被它誘惑，這是禅。內裏面不起心動念是定；內心裏頭不起貪、嗔、癡、慢，這是定。外不著相，內不動心。外不著相不是對於外面境界相是一無所知，不是的；樣樣都清楚，樣樣都明了，那是慧，那是真智慧。所以智裏面要有禅，要有定，定裏面要有智，定慧相資，定慧等學，這是佛法，決定不能夠偏在一邊。第二句裏面，“於光明中，雨摩尼寶。”這是依智慧的教學，惠以衆生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣，圓明是圓滿光明，幫助一切衆生破迷開悟。佛法教學沒有別的，都是幫助衆生破迷開悟。迷，它的果報就苦；悟了，這個果報就樂。所以離苦得樂是從事上說的，從果上講的；破迷開悟是從因上說的。我們苦，苦從那裏來的？苦從迷惑顛倒；樂從那裏來的？樂從大徹大悟。所以佛法的教學真正的目的是幫助一切衆生離苦得樂。手段，那個果上沒有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷開悟，明了宇宙人生的真相。我們的思考、我們的言論、我們的造作，才能夠與真相相應，與事實真相，現在這個社會上有個術語“自然生態”，有點接近，與自然生態相應。實在講佛家的術語高明，與清淨、平等、覺相應，與“大方廣”相應，這樣才能夠破迷開悟。“摩尼寶內，有諸菩薩，其衆如雲，俱時出現。”這一句是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣，教了一段時期，成績要拿出來；沒有成績那不行，一定要拿出成績來，這個成績就超凡入聖。你看看原來是凡夫，現在都變成菩薩了。怎麽說變成菩薩呢？原來沒有信心，沒有慈悲心，沒有智慧，現在接受佛陀的教誨了，信心生起來了，慈悲心現前了，智慧也現前了，轉凡成聖，這個就是菩薩，所以說菩薩現前。菩薩心清淨，遠離一切妄想、分別、執著，他把妄想、分別、執著通通都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常講“自利利他，自行化他”，是自自然然的，所以像雲出一樣。雲出岫而無心，不是有意去造作。用一個淺顯的話來講，不是攀緣造的，是隨緣成就的。隨緣成就，就如雲出一樣。攀緣是我們有心有意、有計劃，先設計好的，我們應當怎麽做怎麽做，那就不相應了。所以諸佛如來說法，決定沒有先想一想，這個法今天要怎麽個講法，沒有。如果有這個意念，有這麽一個准備，他就是攀緣說了；他不是隨緣，不是自在說的，不是真實智慧的流露。這個真實智慧不是造作的，是自自然然流露的。我們今天智慧沒有開，講經之前要作准備。佛與大菩薩講經之前不要准備，不但不要准備，連個經文也沒有。經文怎麽來的？釋迦牟尼佛講完之後，人家把他紀錄下來才變成經文；不是釋迦牟尼佛先寫成經文，然後再來開講，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我們聽到了非常羨慕，光羨慕也沒用處，希望我們自己也能跟佛菩薩一樣。那你一定就要真正去修信種，慈悲根，智慧成就智慧之身，然後自然這個枝葉花果表現在自受用、他受用當中，生無量真實智慧。這是真理，永遠不能改變的原理原則。末後這一條很要緊，決定不能疏忽。【又以如來威神力故，其菩提樹恒出妙音，說種種法，無有盡極。】這個就是說明，我們必須要得佛力加持。前面所講，如果就感應這個意思來講，能感。由此可知，我們要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切衆生，就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告，你保佑我，不必。我們能這樣做，這是真正在佛前面哀求禱告，這是真的，不是假的。這也正是黃念祖老居士過去講，我們的修學著重在實質，不著重在形式。他爲什麽說這個話？現在大多數學佛的人都著重在形式，沒有實質，所以路走偏差了，得不到真實的受用。如果我們重實質，當然也要重形式；不能說形式我們就不要了，這個不可以的。形式，形式是表法的，有這些形像擺在面前時時刻刻提醒我們，我們這一堂課上的就有價值。今天講菩提樹這一段，以後無論在什麽地方看到樹，你就會想起來。你想那個樹不管長多大，它有種，你就曉得我要有信心，信是種；它有根，我要有慈悲心。這一堂課就沒有白上了。你觀這個樹得受用，你也能夠講解給別人聽，教別人。特別是現代人喜歡度假觀光旅遊，都到風景優美的地方去。中國觀光旅遊的資源非常豐富，黃山是天下第一山，我沒去過，我看過錄像帶，風景確實是非常美，樹木多。你要對那些遊客介紹，這是樹，樹的種子是信心，樹的根是大慈大悲，樹的身是般若智慧，樹的枝條表布施五度。你不就是藉著這個樹講經說法了嗎？那些觀光旅遊的人，你看隨機教育，機會教育，那個地方不是道場？那個地方不度衆生？自己做出好榜樣給他看，口裏面就流智慧的教光，就如同這個大樹樹蔭的蔭涼遍覆一切衆生，加持一切衆生，令一切衆生得真實的利益。他觀光旅遊，還學到佛法了。我們要處處布施佛法，得佛力的加持，佛力是我們修學傳法的真因緣。流是流布的意思，我們佛門裏面講流通，這是說法法音普遍的流傳。在過去這個音只能夠周遍十方，所以古時候重視寫作。因爲你言教只能令現代人得利益，如果把它寫成書流傳於後世，十方叁世。現代科學技術發達了，我們的音聲、光影不但同時能夠流布十方，也能夠流傳到後世。光影音聲都做佛事，要靠佛力加持；不離開諸佛如來教給我們的原理原則，這個就是得佛力加持。如果我們離開佛所講的原理原則，古德講，那是魔說，那就不是佛說。佛法弘傳確實不容易，世間法尚且如是，何況佛法。世間人常講好事多磨，你要想做一樁好事，障礙重重。世間的好事往往都不容易成就，如果沒有智慧，沒有定力。有智慧能解決障礙，有定力不怕折磨，這個世間的事業能成就。佛法的大事業更是如此，弘法利生這樁事情魔來幹擾，我們不能不知道。魔來幹擾我們用什麽方法來處理呢？還是遵循佛的教誨，不理他就好了，不必跟他去爭執。這個是真實智慧慈悲的流露，我們一般世間人往往見不到。在臺灣早年的時候，基督教非常興旺。對於佛教不僅僅是障難，毀謗、侮辱、種種的破壞。道場講經的時候，他來幹擾，帶來一群人大叫大鬧，這種事情常常有。後來，我們佛門裏面有一位法師：煮雲法師，跟我也是老朋友。他寫了一本小冊子《佛教與基督教的比較》，寫得很好，對於基督教很不客氣，嚴厲的批判。這本書流通得很快，沒有多久就在臺灣流通，印了十幾版。那個時候我剛剛學佛，我看了這本書寫得有道理，對煮雲法師很佩服。有一天…
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