..续本文上一页，方便为门。”，慈悲，博爱！大慈悲心，清净心里面生出来的，平等心里面生出来的，对一切众生没有任何条件。这个对我有利益我就喜欢他，那个伤害我我就讨厌他，这个不可以。恭敬你的，爱护你的，帮助你的，你对他有慈悲心；毁谤你的，侮辱你的，陷害你的，你对他还是有慈悲心，你这个慈悲才叫有根。如果慈悲有分别、有差距，这个慈悲是假的，不是真的。我们要学如佛一样的大慈悲心，对於九法界众生一律平等，没有差别。这佛在经上，我们也看到，举的故事让我们在这个里面领悟平等的境界。施主供养一钵饭，很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想到这什麽意思？生佛平等。他来做这个样子给我们看，对佛的那种恭敬心，对畜生这个恭敬无二无别。我们在这个境界里头应当如是学，所以慈悲非常非常重要。从慈悲里面生出智慧，“智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。”他教我们看这棵树，这树教我们，树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。这棵树长得非常茂盛，茂盛是讲事上面的五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个五是事，表现在日常生活当中。六度少个般若，般若是身。五度都离不开般若，枝干没有离开根本。那个本，将这个树身比成般若，枝干比成其他的五度，枝干没有离开树身。将禅定比喻作树叶，将德能比喻作花，将一切智比喻作果。“果是一切智”，这个一切智是後得智，权智；前面那个树身，那叫根本智。《般若经》上讲得很好，“般若无知，无所不知”；果表无所不知，身表无知。无知是根本智，无所不知是後得智。根本智起作用，无所不知。後面还有两句，“最上力为鸟，垂阴覆三界。”树上有鸟，鸟是什麽？鸟是最上力，如来果地上十力，十种特殊的能力。其实那个十也是表法的，真正的意思，如来果地上圆满的能力。这个就好比是鸟。树荫垂覆下来庇佑三界，这三界是指六道，六道里面一切苦难的众生，这是佛法教化的对象。由此可知，佛门里面所讲种种表法的艺术，确实达到艺术里面最高的境界，不是祖师随便说的，都有经文作依据。那麽这些文句在《华严经》第五十九卷，往下我们都会读到。可见得祖师大德给我们讲解经文，不是随随便便自己说出来的，不是的，都有经文作依据。第三段∶【其树周圆，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。】这个是第三小段，第三小段有三句，说明“妙用自在，利益无边”。第一句，依真实智慧教化一切众生，这个就是佛家常讲“放光”的意思。佛家迎宾接客，请你到我们这个道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧来开导大众，智慧来开导大众就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修学自始至终目标就是智慧。智从那里来呢？智从定中来，换句话说，你心要不清净、要不定，那来的智慧？再告诉诸位，智慧是本有的，不是学来的。你所学习的东西不是智慧，我们现在一般人讲常识。你所学得来的，佛学常识，不是真智慧，真智慧是从清净心里面生，清净心就是禅定。“禅定”两个字的意思我们一定要搞清楚。什麽叫禅？外不着相叫禅，内不动心叫定。我们再说得白一点，外面不会被外面境界诱惑，这个叫禅。这个外面境界，现在这花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，不为它诱惑，不被它诱惑，这是禅。内里面不起心动念是定；内心里头不起贪、嗔、痴、慢，这是定。外不着相，内不动心。外不着相不是对於外面境界相是一无所知，不是的；样样都清楚，样样都明了，那是慧，那是真智慧。所以智里面要有禅，要有定，定里面要有智，定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能够偏在一边。第二句里面，“於光明中，雨摩尼宝。”这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷，它的果报就苦；悟了，这个果报就乐。所以离苦得乐是从事上说的，从果上讲的；破迷开悟是从因上说的。我们苦，苦从那里来的？苦从迷惑颠倒；乐从那里来的？乐从大彻大悟。所以佛法的教学真正的目的是帮助一切众生离苦得乐。手段，那个果上没有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷开悟，明了宇宙人生的真相。我们的思考、我们的言论、我们的造作，才能够与真相相应，与事实真相，现在这个社会上有个术语“自然生态”，有点接近，与自然生态相应。实在讲佛家的术语高明，与清净、平等、觉相应，与“大方广”相应，这样才能够破迷开悟。“摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。”这一句是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，成绩要拿出来；没有成绩那不行，一定要拿出成绩来，这个成绩就超凡入圣。你看看原来是凡夫，现在都变成菩萨了。怎麽说变成菩萨呢？原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲了，信心生起来了，慈悲心现前了，智慧也现前了，转凡成圣，这个就是菩萨，所以说菩萨现前。菩萨心清净，远离一切妄想、分别、执着，他把妄想、分别、执着通通都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常讲“自利利他，自行化他”，是自自然然的，所以像云出一样。云出岫而无心，不是有意去造作。用一个浅显的话来讲，不是攀缘造的，是随缘成就的。随缘成就，就如云出一样。攀缘是我们有心有意、有计划，先设计好的，我们应当怎麽做怎麽做，那就不相应了。所以诸佛如来说法，决定没有先想一想，这个法今天要怎麽个讲法，没有。如果有这个意念，有这麽一个准备，他就是攀缘说了；他不是随缘，不是自在说的，不是真实智慧的流露。这个真实智慧不是造作的，是自自然然流露的。我们今天智慧没有开，讲经之前要作准备。佛与大菩萨讲经之前不要准备，不但不要准备，连个经文也没有。经文怎麽来的？释迦牟尼佛讲完之後，人家把他纪录下来才变成经文；不是释迦牟尼佛先写成经文，然後再来开讲，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我们听到了非常羡慕，光羡慕也没用处，希望我们自己也能跟佛菩萨一样。那你一定就要真正去修信种，慈悲根，智慧成就智慧之身，然後自然这个枝叶花果表现在自受用、他受用当中，生无量真实智慧。这是真理，永远不能改变的原理原则。末後这一条很要紧，决定不能疏忽。【又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。】这个就是说明，我们必须要得佛力加持。前面所讲，如果就感应这个意思来讲，能感。由此可知，我们要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们能这样做，这是真正在佛前面哀求祷告，这是真的，不是假的。这也正是黄念祖老居士过去讲，我们的修学着重在实质，不着重在形式。他为什麽说这个话？现在大多数学佛的人都着重在形式，没有实质，所以路走偏差了，得不到真实的受用。如果我们重实质，当然也要重形式；不能说形式我们就不要了，这个不可以的。形式，形式是表法的，有这些形像摆在面前时时刻刻提醒我们，我们这一堂课上的就有价值。今天讲菩提树这一段，以後无论在什麽地方看到树，你就会想起来。你想那个树不管长多大，它有种，你就晓得我要有信心，信是种；它有根，我要有慈悲心。这一堂课就没有白上了。你观这个树得受用，你也能够讲解给别人听，教别人。特别是现代人喜欢度假观光旅游，都到风景优美的地方去。中国观光旅游的资源非常丰富，黄山是天下第一山，我没去过，我看过录像带，风景确实是非常美，树木多。你要对那些游客介绍，这是树，树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。你不就是藉着这个树讲经说法了吗？那些观光旅游的人，你看随机教育，机会教育，那个地方不是道场？那个地方不度众生？自己做出好榜样给他看，口里面就流智慧的教光，就如同这个大树树荫的荫凉遍覆一切众生，加持一切众生，令一切众生得真实的利益。他观光旅游，还学到佛法了。我们要处处布施佛法，得佛力的加持，佛力是我们修学传法的真因缘。流是流布的意思，我们佛门里面讲流通，这是说法法音普遍的流传。在过去这个音只能够周遍十方，所以古时候重视写作。因为你言教只能令现代人得利益，如果把它写成书流传於後世，十方三世。现代科学技术发达了，我们的音声、光影不但同时能够流布十方，也能够流传到後世。光影音声都做佛事，要靠佛力加持；不离开诸佛如来教给我们的原理原则，这个就是得佛力加持。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲，那是魔说，那就不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间法尚且如是，何况佛法。世间人常讲好事多磨，你要想做一桩好事，障碍重重。世间的好事往往都不容易成就，如果没有智慧，没有定力。有智慧能解决障碍，有定力不怕折磨，这个世间的事业能成就。佛法的大事业更是如此，弘法利生这桩事情魔来干扰，我们不能不知道。魔来干扰我们用什麽方法来处理呢？还是遵循佛的教诲，不理他就好了，不必跟他去争执。这个是真实智慧慈悲的流露，我们一般世间人往往见不到。在台湾早年的时候，基督教非常兴旺。对於佛教不仅仅是障难，毁谤、侮辱、种种的破坏。道场讲经的时候，他来干扰，带来一群人大叫大闹，这种事情常常有。後来，我们佛门里面有一位法师：煮云法师，跟我也是老朋友。他写了一本小册子《佛教与基督教的比较》，写得很好，对於基督教很不客气，严厉的批判。这本书流通得很快，没有多久就在台湾流通，印了十几版。那个时候我刚刚学佛，我看了这本书写得有道理，对煮云法师很佩服。有一天…
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