..续本文上一页不尽，太多太多了，所以经上用个“一切”就统统包括了，说个一切。“影现”好！“影”，告诉你是影相，影相不是无，有；但是不是真有，没有自体，体性是空的，缘起性空。相是缘起的，所以把它比作“梦幻泡影”。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能执着，执着就错了；受用没错，执着就错了。我们对於一切事物有受用，我们每天穿衣吃饭，衣、食、住、行许许多多这些器皿，都是我们日用生活当中必须要的用具，可以受用。佛菩萨应现在这个世间也一样受用，那佛菩萨跟我们的差别在那里呢？我们在受用当中起妄想、分别、执着，佛菩萨在受用当中没有妄想、分别、执着。诸位要晓得没有妄想、分别、执着，他那个心里面生起来的是无量智慧，我们生起来的是无量无边的忧虑、牵挂、烦恼。所以一样的受用，两种不同的感受，这就是凡圣的差别。我们今天要学佛，要学佛的受用。我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，现在人都讲权力，我们也讲，恒顺世间吧！我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。大酒店，你看这观光酒店，在新加坡有六星级的，服务非常周到。我们到那里住一晚上，到那边去吃个东西，接受这些很周全的招待，我使用，我不要所有权。所有权是老板，他天天伤脑筋，怎麽管理、怎麽赚钱、怎麽赔本，那个麻烦可大了！我们使用的人很自在，不管这些事情。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的，有钱的这些人家，你看在世界上这个风景好的地方，都买了洋房，都买了别墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎麽样呢？请人去住，每个月还给人家钱，给他；那个人就是有享受的权，没有所有权，你看看那个人才叫真正有福报。那个老板实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，请了个佣人孝顺他。盖那麽好的房子，那麽大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕。这种人我在这个世界上看到好多好多，我看着很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生在那里住一个晚上，实实在在的。我在年轻学佛的时候就看到，台湾有个很富有的，台湾人都知道：陈查某；在阳明山有一楝别墅，我在那个别墅里头住过一天。我听说陈查某一生在那儿住了一个晚上，请了两、三个工人在那里住，请他们去享受。前世欠他，没法子，前世欠他的。有这麽多钱，不知道去利益社会，不知道去布施给社会许许多多苦难的众生，不肯去帮助他，把那个钱在那里浪费，造了些毫无意义的事情。风景好的地区很好，何必到那里去买房子？又住不了几天，大酒店有的是，那个花钱很有限。为什麽自己一定要在那里置产业，搞这个？要所有权，所有权就是六道轮回，离不开了。死的时候还挂念着，这个地方有财产、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处。所以这种人，他的心行与佛的感应完全相违背，不起作用了。我们明白这个道理，了解事实真相，如何求佛力加持，一定要与佛的愿行相应；佛是什麽样的心，佛是怎麽样的行持。一切“影现”范围非常的广大，或在地中现，或在地面现，或在树中现，或在种种庄严具上现(这个种种庄严具就说之不尽了)，或者在有情众生身相上现，或者在有情众生德行上现，或者在这些植物、矿物形象上现，不定，太多太多了。心在极清净的时候，妄念不生的时候，六尘表法的义趣你统统都能够领悟到了。西方极乐世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法呢？正报里面一一毛孔，依报里头一一微尘，都在转妙*轮。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然後才晓得《华严经》所讲佛的道场始成正觉。道场在那里？尽虚空、遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界、他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实的真相。二)树、严
【其菩提树，高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝，以为枝条。宝叶扶疏，垂荫如云。宝华杂色，分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰，与华间列。其树周围，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。】到这个地方是一段。这一段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段里面只有一句“其菩提树，高显殊特。”我们这里有个小标题：“总显高胜”。这个胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什麽叫宝树呢？任何一棵树，觉悟的人看，其妙无穷；迷人看不出来，觉悟的人看得出来。为什麽呢？任何一棵树都说妙法，那怎麽会看得厌呢？而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说就是诸佛如来共同来说，说上一个阿僧祇劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树里面举一个例子：菩提树，举一个例子。那你要问，为什麽举菩提树，不举别的树呢？这个问的是没有意义的。如果他这里举一棵松树来，为什麽选松树，不选其他的树呢？你这个问题永远得不到答案。所以这个举例是任意举，随意来举。举菩提树，这个是理所当然。佛在菩提树下说法，就近取比喻，就举佛住在这棵树下，就以这棵树为例子。其实我们以後叫它做“菩提树”，印度人不叫它做菩提树，“毕钵罗树”。佛在这棵树下示现成等正觉，所以以後就把这棵树称之为“菩提树”，是这麽个意思。菩提是觉，佛在这个地方觉悟，以它作为一个纪念。觉，觉之体是智慧，没有智慧，你怎麽会觉悟？换句话说，觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学是以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。所以禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对於虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界的一切现相，因缘果报，没有一样不知道。所以成正觉，就是成就究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧跟佛是一样的，无二无别。佛所谓“成”，成是什麽意思？发现了，明了了，说之为“成”。我们有这个智慧，这个智慧没有现前，我们没有发现，所以我们不能叫“成”。我们的智慧为什麽不能现前，为什麽不能发现呢？有障碍把它障住了。障碍很多很多，佛在经教里面将这些障碍归纳，归纳为两大类∶一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍把我们自性本具的般若智慧障碍住了，不能现前，不起作用。佛把这两种障碍除掉了，将这两种障碍转变过来了；转烦恼为菩提，转生死为涅槃，他把它转过来了。我们今天修学要想功夫得力，你要不做个转变，是决定不能成就的。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，都是造作一些罪业，与性德完全相违背。譬如佛在五戒、十善里面告诉我们∶不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，性德。十善里面：不杀生、不邪淫、不偷盗，身三业；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴，是性德，是我们自性里头本来具有，所谓是良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这那里是佛提倡，那里是佛教我们？我们有，忘掉了，现在所干的，恰恰相反。身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌，尽干这些，心里面贪、嗔、痴、慢。这就是与自性性德与佛的愿行是一百八十度的相违背，得不到感应。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。所以诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订这些东西来约束我们的，你要这样想，那就大错特错了。佛从来不干这些事情，不会约束别人。佛给你说明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要觉悟了，你就很欢喜，回过头来了，回头是岸。这是能感。菩提树的高，“高”是你的德高，智高。菩提树茂盛，这个“盛”是讲你的行殊胜，你的行为殊胜，你的表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从这个树显示出性德体、相、德用，无不周圆。古大德在注解里面也注得好，“智超数表”，这是“高”；你的智慧高超，高超得世间人没有办法形容，这个就是高的意思。“本性不昧”，这是“显”；这个不昧就是我们常讲“觉而不迷”。无论在什麽境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在那一种人事环境里面、物质环境里面，他都能够觉而不迷。这是显，总显的意思，这是显。自己的德行流露在形象上，前面讲的光色，流露在形象上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这个叫“殊”，殊胜。除此之外，别无馀法，这是“特”，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每一个学佛的人，没有一个不是独特之行。这个独特之行还是用世间术语说大家容易懂，出类拔萃，就是这个意思。你在群众里面所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用这个宝树来表法，特别选定用菩提树来细说。确实这个世间许许多多的众生没有不喜欢树木、花草，世尊将树木、花草里面说出这麽多的妙法来，让我们以後一看到树木、花草，都在说法，没有一样不在说法。才知道《华严经》里面所说，尘说刹说：一切万物都在说，无间说：从来没有间断的在说。说什麽呢？说“大方广佛华严”。从这个地方我们才真正领悟到佛说法的高明、善巧，确确实实智慧达到究竟圆满的表现。佛要不是…
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