..續本文上一頁淨宗學會有一塊舊的招牌，是以前租借房子裏面挂的，那個招牌放在樓下，我看到了，我說：爲什麽不挂起來呢？這一邊同修們告訴我，他說：李會長說這個招牌不能挂，我說：爲什麽呢？他說：我們現在是淨宗學會，不是新加坡淨宗學會。我說：我明白了。我立刻就通知臺北，把我們“淨宗學會”的印信請來，這個應當是移交給李會長，因爲他不是新加坡的淨宗學會，他是淨宗學會，淨宗學會是盡虛空、遍法界，會長確實有這個心量。今天在此地又開華嚴海會，諸位要知道，華嚴海會還是淨宗學會的。古德跟我們講過，《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。所以我們這一會還是“淨宗學會”最主要的課程，我們在此地認真研究討論，希望新加坡將來是世界“淨宗學會”的中心。旗幟上面翻譯的也是“淨宗學會”的中心，一般外國人看到，意思非常的鮮明，很清楚，得到許許多多知識分子的贊歎。所以剛剛我們舉行一個簡單隆重的儀式。現在我們接著開始講經。【衆色摩尼之所集成。種種寶華以爲莊校。】這是宮殿莊嚴裏面的第二段，“體相圓備”。圓是圓滿，備就是具足的意思，一絲毫欠缺都沒有。前面這一段我們已經介紹過，如來世尊所處的宮、殿、樓閣，這個表法的意思都跟諸位介紹過了。廣、博、嚴、麗這四個字是形容它無比的壯觀殊勝。接著給我們說明這些宮殿樓閣的質料，都是“衆色摩尼”寶成就，這一句要用現代的話來講就是建築材料。我們世間建築的材料，高樓大廈都是用鋼筋水泥；我們看看佛的宮殿樓閣，材料是摩尼衆寶成就。佛在經典裏面所說的這些話，最要緊的我們要體會它表法的意思。體是心地，前面跟諸位說了，真心本性。衆寶摩尼就是稱性的智慧德能，換句話說，這種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就，這是從事上講。從理上講，自性裏面本具的功德莊嚴，是自性本具的。本具就是本有，佛有，我們也有；佛能夠顯現，我們也能夠顯現。所顯現的，底下經文上會說到，自在如意。我們在《彌陀經》上讀到，《無量壽經》上讀到，西方極樂世界的人，他所居住的環境，樓、臺、殿、閣，爲什麽要這個說法？爲什麽不換一個其他的名詞？這個裏頭的道理我們要懂得。佛說經是在叁千年前，以西洋人的說法也是兩千五百多年之前。佛出現在印度，在那個時代的背景，那個時代的文化，那個時代大衆的生活狀況，佛說經決定不能夠離開現實。是當時人認爲居住環境最舒適的、最壯麗的、最美觀的，佛就用這個來形容。其實審美的觀念，對於生活舒適的感觸，也不盡完全相同。有人喜歡住華麗的建築物，有人喜歡住茅草篷，只要他住得很舒服，稱心歡喜就行了，這才是真正的莊嚴。所以諸佛國土，那個地方所生活的諸佛菩薩，沒有一個不是稱心滿願。所以經上講他們居住的房舍，我們用房舍比較上通俗一點，他喜歡大，他房子就變大；喜歡小，他房子就縮小了；喜歡在空中，他房子就飄起來，浮起來；喜歡在地上，他在地上建築得也很牢固；沒有一樣不是隨心所欲。這個事情到底是真的，還是佛極其形容呢？給諸位說，佛的言語是真實語，《金剛經》上說得好，“如來是真語者”，真就不假；“實語者”，實則不虛；“如語者”，如是完全與事實真相相應，佛沒有添一點，也沒有減少一點，完全把事實真相爲我們說出來；佛不妄語，不诳語，我們要相信。我們今天做不到，一切法不能夠隨心所欲，是因爲我們有業障，我們稱性的德能不能現前。如果業障消除了，性德顯露了，佛經上講的境界我們每一個同修都能做得到，這是實話。爲什麽能相信佛的話呢？佛說話都有個道理在，有理一定有其事。我們如果把這個理參透了，縱然不能完全參透，能夠悟個幾分，我們對於佛的話就能肯定，就不懷疑。《華嚴》裏面所講十法界依正莊嚴，這些現象從那裏來的？“唯心所現，唯識所變”，這是世出世間一切法建立的原理，這個理是真的。從這個道理，佛告訴我們“一切法從心想生”，一切法從心想生這一句話，就是唯識所變的注解。唯識所變這四個字，怕大家聽不清楚，不能體會到，所以換一句話來解釋它，一切法從心想生。你心裏想什麽，這個境界就隨著你的心想在轉變，千變萬化，變化自在，那有不成就的道理？證得阿羅漢果就變化自在。阿羅漢的變化比不上菩薩，菩薩的變化比不上如來。什麽原因？障礙。阿羅漢見思煩惱斷掉了，就能隨心所欲起變化，可是他塵沙煩惱沒斷，所以不如菩薩；菩薩塵沙煩惱斷了，所以菩薩比羅漢就更自在了。菩薩雖然見思、塵沙煩惱都斷了，無明未盡，所以比起佛那又要差一等；到如來果地上才是圓滿的大自在，所以這裏所說的全是性德之所流露。“種種寶華以爲莊校”。“莊”就是莊嚴，“校”是講裝飾。這個裏面要以我們世間形容來說，裏面珍奇之寶無量無邊，不可思議，顯示如來果地上的神通德用，圓滿具足。怎麽變現出來的呢？是世尊在因地當中行菩薩道的時候悲智等運；他有大悲心，普度一切衆生；他有真實智慧，不住一切相。正是《般若經》裏面所說：“應無所住，而生其心。”無所住是智慧，生心是生大慈悲心；生心是度生的德用，果地上才有體相圓備這種莊嚴。下面經文有六句，這是講作用自在。【諸莊嚴具，流光如雲。從宮殿間，萃影成幢。無邊菩薩道場衆會，鹹集其所。以能出現諸佛光明，不思議音。摩尼寶王而爲其網。如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。一切衆生居處屋宅，皆於此中現其影像。】這個六句經文，第一句是說“衆行發光，流光如雲”。“莊嚴具”，我們曉得是德行的成就，這個話諸位要細細的去體會。你有大智，有大德，對衆生有大恩大惠，雖然行人心地清淨，一塵不染，可是受恩惠的這些衆生，報恩之心是油然而生，你不需要莊嚴，他要送種種莊嚴具來裝飾你。這個是就我們在形相上來講，也是一定的道理。所以世間在過去福報最大的是帝王，帝王居住的所在，種種莊校也不一定是他自己去設計，自己去設計少數，多半是十方進貢來的，進貢就是送禮物。你的道德身教能夠利益十方，爲世間的典型榜樣，不但自己國家的人感恩，其馀其他各國都受了感化，所以自自然然送許許多多這些禮物，莊嚴你的道場。我們佛法講道場，無論是什麽樣場地，辦公的場地、居住的場地、教化衆生的場地，我們道場兩個字籠統來稱就可以了。像“居士林”這個道場，常住的主人發了心，這一發心就有感應，許許多多這些莊嚴具，不一定是他設計，不一定他去找得來，許許多多同修常常送這一些莊嚴供養具到這個地方來擺飾。他爲什麽送到這裏來，他不送到別的地方去呢？常住主人有德有行，也能感化這一方，亦能動人心，不過這個感動力量比不上毗盧遮那如來就是了，同樣一個道理。經文裏面用一個雲作比喻，“雲”是表事有、相有，體是空寂的。我們常講“得其受用，絕無執著”，這是雲代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多，這是裏頭主要的一個意思。第二句“光幢獨出”。“萃”是聚集的意思，“幢”是高顯的意思。前天這個道場，華嚴雙塔點燈了，光幢獨出。這個也是表法幢高豎的意思。古大德把這一句經文的義趣爲我們宣示，這就是“悲寂交際，承智起應”，應是感應道交。這個地方講經說法，講經說法要以清淨心，清淨心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學，要能把世出世間一切妄想、分別、執著舍掉，清淨心才能現前，與法才能夠相應。不僅僅是佛法要以清淨心修學，要以清淨心弘揚，要以清淨心去傳法，世法也不例外。世法如果也要用清淨心去做，念念利益社會，利益衆生，那個世法就是佛法，世法跟佛法沒有界限，是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相，真相是什麽？夢幻泡影，這是實實在在的，沒有一樣是真的、真實的；人人都知道，古德所講“萬般將不去，唯有業隨身”。我們這一生，實實在在講，無論是財富也好、地位也好，任何一法也好，你說你所擁有的，那是一個錯誤的妄想。你怎麽可能擁有呢？連自己的身都得不到。這個身體我們曉得是許許多多細胞組成的，這個細胞刹那刹那在新陳代謝，你都止不住，換句話說，你都得不到，連這個身都得不到，何況身外之物，全是假的。在這個假的裏面去做活計，這叫造業。我們學佛，學了這麽久了，連這麽一點道理都不懂，這豈不是大錯了嗎？明白這個道理之後，我們就不造業了，也學佛能夠悲寂交際，慈悲心跟清淨心能同時現前起作用，清淨、慈悲。《華嚴》這個教義，“一即是多，多即是一”。我們將佛在經上教導我們許許多多的法門，把它歸納成五句，好記好學∶真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句每一句裏面就具足其他的四句，這是古人所講的交際的意思，交融，“一即是多，多即是一”。真誠心裏頭如果沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，沒有慈悲，不是真誠心；慈悲心裏面沒有真誠，沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，不是真慈悲；說一法就自自然然具足一切法，這才能夠相應。相應之後它就有力量了，能降伏魔外，顯示它超出了。這是“從宮殿間，萃影成幢”的意思。降伏魔外，魔是煩惱，貪、嗔、癡、慢，這是魔；外是邪知邪見。魔跟外都是自己心裏頭的，不是心外之物。心外的妖魔鬼怪，說老實話不礙事，它的能力很有限，最怕的是我們心裏面的魔王外道，那個障礙就嚴重了。所以要懂得降伏自己的煩惱，消除自己的邪知邪見。魔外裏頭最嚴重的就是我執、法執，兩種執著。起心動念都有個我、我所有，這佛經裏面講的我與我所，麻煩就大了。我在新加坡，接受這一邊同修們邀請，與大家共同研究佛法，我們的錄像帶流通得很廣。有人來問我：法師，你的法緣很不錯，到處都看到你的錄音帶、錄像帶。我說：我沒有版權，所以大家拿去流通去了。那人家要拷貝你的，那…
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