..續本文上一頁西呆呆板板的看了，不知道什麽意思；現在一看，裏頭無量義。你看花，花有無量義；看水，水有無量義；看樹，樹有無量義，乃至於看一塊石頭、看一粒微塵，裏面都是圓滿的無量義，你豈不是“六根門頭，放光動地”嗎？所以用寶樹枝果。樹表什麽意思？枝表什麽意思？果表什麽意思？前面都說過了。樹的身表智慧，樹的枝幹代表五度，葉代表定，花表菩薩因行，果表菩提涅槃，都是整整齊齊排列在樹間。這就是顯示因中有果，果中有因，表這個意思。菩薩妙法樹，隨因感果，這才能夠普度衆生。菩薩大慈大悲，衆生有感，他就有應，應以什麽身得度，他就現什麽身；應說什麽法，他就說什麽法。凡聖同居，周回間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候，度衆生是修學的一個主要課程。爲什麽呢？世間人常講教學相長，師資道成。老師教學生，學生也幫助老師，學生在資助老師。如果沒有這些學生問問題，老師有的時候智慧透不出來。有人這一問，啊，這下突然明白了；沒有人問，他還在無明裏頭，一問，把無明問掉了。他才會突然想到這些問題，突然覺悟了這些問題。所以菩薩要不教化衆生，怎麽能成佛呢？你說爲什麽不能成佛？他的後得智不能圓滿，後得智是無所不知。他根本智得到了，後得智沒有，後得智一定要教化衆生，一定要與一切衆生和光同塵。由此可知，說法度衆生這樁事情，不是只有出家人做，在家人也要做。問你，你要不要成佛？你要不要成就圓滿的智慧？不能成就圓滿智慧，就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圓滿的智慧。要想成就圓滿的智慧，沒有別的法子，《華嚴經》到末後，這不是佛教你，佛沒法子教你，最後是什麽樣子呢？參學。參學就是接觸廣大的群衆，向群衆學習，這是參學真正的意思。無論什麽樣的人物，你都要接觸，你不接觸，你的智慧從那兒來？不但一切人物要接觸，一切人要接觸，一切動物也要接觸。你不接觸這些動物，你就不了解這些動物的習性，那你智慧就不圓滿了。不但動物要接觸，植物要接觸，你不接觸這些植物，你對它不了解，換句話說，你就沒有辦法培養它，沒有辦法照顧它。不僅僅植物，連礦物都要接觸，你都要去了解它、明白它，然後才真的是無所不知，無所不能，這才能成佛。所以向群衆學習，群是一群一群的，衆是衆生，動物、植物、礦物都是衆緣和合而生的。你想想那個地方不是菩薩學處？那一個時候不是菩薩學處？菩薩真的是萬德萬能，正是“四弘誓願”所說“法門無量誓願學”，真的是無量；“無量”不是形容詞，確確實實是無量。可是我們現在特別強調老實念佛，一門深入，不勸大家廣學多聞，是什麽原因呢？我們廣學多聞的條件不具足。你要問什麽條件不具足，第一個壽命太短了，換句話說，時間不夠用。不要說其他的條件，單單就是這一條，你想想看我們要展開向群衆學習，你能辦得到嗎？大概學的萬分之一都不到，壽命已經到了，豈不是真的叫挂一漏萬了？因此，這些祖師大德們才勸導我們，我們把這些事理都搞清楚、搞明白了，然後再想想自己的能力，實實在在辦不到。那就選擇一門深入，往生淨土，親近阿彌陀佛，生到西方極樂世界，你就得無量壽，那我們這條件夠了，有的是時間。法門無量，我們壽命更是無量，這才能成功。往生到西方極樂世界去，不是去享福，如果是去享福，那你錯了。往生到那個地方就是要得無量壽，無量的時間、時光，讓我們修學無量的法門，我們求生淨土真正的目的在此地。下面第叁小段。【摩尼光雲互相照耀。十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶，悉放光明而來瑩燭。】這兩句說的是作用，作用廣大。前面一句是說“淨寶出光”，這個出光在佛法裏確確實實本身放光。西方極樂世界六塵都放光，連地都放光，光明世界，佛經裏頭也稱作爲大光明藏，沒有一樣不放光。爲什麽呢？性德變現的，性德本身就是一個發光體，焉有不放光的道理？那麽我們要問，華藏世界、極樂世界、諸佛淨土是法性身、法性土。我們今天居住這個世界六道輪回，甚至於比我們這裏更差的環境，餓鬼、地獄、畜生它們環境比我們差得太多太多，生活苦極了。我們要問：這些依正二報是不是性德的流露？是的，沒錯。爲什麽我們這六塵不放光？佛在經上講得好，依報隨著正報轉。我們這個世間珠寶、金剛鑽自己都不能發光，原因在那裏？我們自己這個身體沒有放光。你看經上所說佛有常光，常光不是放光，常光。我們畫佛像，把佛的頭頂上畫一個圓圈、圓光。佛的身體也有光，這個光多大呢？經上通常告訴我們八旬。這個意思是告訴我們，大概他這個光八尺到一丈，這樣的光，這個不是放光，自自然然就有。我們現在的光跑那裏去了？佛有，我們也有；佛能，我們也能。現在我們看到經上佛能，我們不能；佛有，我們沒有。原因到底在那裏？我們的心性被汙染了。雖然被汙染，我們性德的光明還在，不是那個光沒有了，光被障礙住了，所以透不出來。我們身光被障礙住，我們依報環境光也沒有了。所以那一天，我們自己這個障礙去掉，就是身體放光了，然後看到六塵境界統統都放光，這是真的，不是假的，這是事實真相。發光體我們稱之爲寶，你看，淨寶。所以最重要心要清淨，清淨心就是真心，不清淨是妄心。妄心，光就沒有了，光就被障礙了；心地清淨，光就又透出來了。我們今天用的是妄心，不是真心，起心動念有是非人我，有貪嗔癡 慢；是非人我，貪嗔癡慢這是汙染。真心本性裏面原來沒有這些東西，禅宗六祖惠能說得好，“本來無一物”。真心本性裏面本來無一物，有一物就錯了，就是汙染，有一物就是障礙，將我們自性裏面智慧德能，乃至於依正莊嚴的相好統統被障礙住了，你說這個損失多大。雖然在六道，雖然在叁途，性德沒喪失，這些嚴重的障礙把他的智慧、德能、相好都障礙住，不能讓它現前，這是事實。經文裏面講“摩尼光雲”，雲這個意思前面說過。淨寶出光就像雲彩涉入山峰一樣。我們在高山上看到雲海，雲海也很壯觀，也很好看，相有體空，它是一個不真實的境界。所以佛在此地用這個字來形容事實的真相，讓我們從這個字裏面悟入。法空就像雲海一樣，山峰就像十法界依正莊嚴一樣，雲海在山峰之間自在的飄來飄去。這一個景觀，現在的人很喜歡欣賞，你看到外面觀光旅遊，中國這些四大名山都能看到這種景觀，不知道表法的意思。如果你要懂得表法的意思，你就不是單單在欣賞風景了，你是在那裏修道，真正在那裏修菩薩行，修無上道。二空真如就像這個現象。“一一智中知一切法”，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在那裏？沒離開事相，跟這些事相交融。現在我們佛教裏面世界通用的教旗，就用這個來表法。教旗一共是六條，從上到下一共是六條。六條裏面有五條是單色的，這五條單色代表五度，前面五度∶布施、持戒、忍辱、精進、禅定，代表這個。後面有一條是雜色的，這五種顔色統統都有，代表是般若。般若在那裏？般若在五度裏頭。也就是說事相裏面如果沒有智慧，那就是沒有理，事裏頭沒有理，相裏頭沒有性，那怎麽能成立？所以教旗是從這個表法的意思來設計的。我們做佛弟子，這是我們一個標志，它的表義我們要懂得，有人問我們要能夠說得出來，表菩薩六波羅蜜。這六條寬窄要一樣，現在我們看到有些做得不如法，雜色的這條做得特別寬，這個沒有道理，那就是不平等，六度一定是寬度完全相等。如果做得太長了，那個意思就不對了；有橫、有豎，那就不對了。可是有橫、有豎也能講得通，看你怎麽講法就是了，那就不能代表前五度跟般若度，般若度那不算數。我們另外想一個法子來講。佛法我們常講“五乘佛法”，或者華嚴宗裏面講“五教”，那五種顔色五條可以表五教。它有橫有豎，這五教橫遍十方，豎窮叁界，行！也能講得通。可見這個表法，仁者見仁，智者見智，都能說得出道理出來，行！就好。顯示出法沒有定法，你只要能悟出一個道理出來就行；這個理有淺深、有廣狹，看各人悟入的程度。一一法體裏面顯示出二空真如。任何一法裏面佛菩薩都能見到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。所以《心經》上說得好，“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色”，那個妙用才完全顯示出來了，就是我們現前六根接觸六塵境界的真相。了解真相之後，那你就跟諸佛菩薩一樣，遊戲神通，你的日子怎麽不自在，怎麽不美滿！有享受，沒有得失；有受用，沒有得失。世間人，佛常講，顛倒，可憐愍者。他顛倒在那裏呢？他有執著，沒有受用，這不顛倒了嗎？他真的能不能執著到呢？執著不到。能執著的，空的；所執著的，也是空的。這《金剛經》上給我們說得很明白，佛講叁心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。能執著的是心，能執著的不可得，你所執著的這一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法，沒有自體，當體皆空，了不可得，你所執著的也不可得。能執著、所執著都不可得，都不可得就顯示出二空真如。人我空這是對能執著上說，法我空是對你所執上所說，這才把宇宙人生的真相一語道破，這就是所講看破。看破之後再不執著了，那就是放下了；不分別、不執著了，放下了。放下之後，你的生活就跟諸佛如來無二無別了，諸佛如來得大自在，你也得大自在；無論現前過的是什麽樣的生活，沒有不自在的。你如果是富貴在富貴裏頭得自在；你是貧賤，貧賤裏面得自在，富貴跟貧賤沒有關系，自在是一樣，沒有差別。自在是平等的，富貴貧賤是差別的，在《華嚴經》裏頭，差別裏頭有平等，平等裏面有差別。所以在五周因果上給你講：差別因果、平等因果。所以相上是有差別，受上是平等的；受是受用，受用是平等的，這叫真平等。如果說是在事相上平等，受用不平等，那個平等是假的，不是真的。所以說一一事法、一一事…
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