..續本文上一頁相都顯二空真如。於是我們才能夠體會到，才能夠真正相信如來的智慧是真的究竟圓滿。萬德萬能、究竟圓滿不是贊歎的話，是真的，確確實實是無所不知，無所不能。我們要想恢複自性圓滿的智慧德能，學佛就是幹這樁事情。這個智慧德能不是學來，不是從外頭得來，是自己自性裏面本來具足，把那些障礙去掉而已，修行就是去障礙，換句話說，去妄想、分別、執著，你要真幹。執著舍掉，六道輪回就沒有了，六道輪回就是虛妄的執著變現出這個幻相。再能把一切分別舍掉，那十法界就突破，十法界是從分別裏頭變現出來。所以分別、妄想、執著斷掉了，你就證得一真法界。一真法界在那裏呢？一真法界就在現前，你得一真法界的受用，你的受用跟諸佛菩薩沒有兩樣。也許諸位要問，那你講的還是個理，事還是不行；再告訴諸位，這個理悟了之後，事變了。事上怎麽變呢？我們世間人常講“相隨心轉”，體質也隨心轉，這個地方起變化了。你的相貌改變了，你的體質改變了，這個變化就太大太大。你現在是凡夫，你要養這個色身，天天用盡了心思，到處去請教要吃什麽補的東西，什麽營養的東西，身體才能健康。如果你要是見到性，明白理了，給諸位說，你一天喝一杯水，營養都足了，那要那麽麻煩！釋迦牟尼佛當年在世，他這些學生們日中一食，講求什麽營養？到外面去托缽，給什麽吃什麽，一個個都健康長壽。爲什麽呢？體質變化了，心地清淨了；清淨心，這個身體就放光了，真的放光。那裏放光？沒看見；沒看見是不讓你看見。爲什麽不讓你看見？讓你看見你害怕，哎呀！這個大概是妖魔鬼怪來了，趕緊遠著些。凡夫福薄，佛雖有身光，他要把它收斂起來。所以佛法始終以教學，用這種方式來教化衆生，不以神通感應。爲什麽呢？因爲神通感應，妖魔鬼怪也有，魔也會放光，他會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式來教化衆生，魔變這個境界，我們就沒有辦法辨別，邪正難分，混淆視聽，這個對於佛法的弘傳、佛的教化衆生有很大的障礙。所以佛自己作一個榜樣，佛確實有身光，釋迦牟尼佛在世的時候，一般人看不到他放光，收斂起來了。偶爾放光，那有特別因緣，接引一類的衆生，有此必要，佛才展現。由此可知，我們的修行重點、關鍵還是個清淨心，正是此地講“淨寶出光”，寶就是心，心地。淨寶就是清淨心，清淨心是寶，清淨心出光；清淨心起作用，無所不知，無所不能。佛法裏面常講∶實智、權智、中道智，《華嚴經》上都用十來表法，講智也說十種，其實要細說無量無邊的智慧法門。這是經文裏面“摩尼光雲互相照耀”，希望我們要細細的去體會。後面這一句“十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶”。佛是果地上，是老師，是教主，菩薩是學生，是佛的法侶、法眷屬。《華嚴》會上稱爲主伴，佛是主，菩薩是伴，這也是互相的發揮。佛化摩尼教化衆生，所以佛寶在十方能作佛事。佛寶是什麽？寶珠是表法的，真正的意思是什麽？覺、正、淨叁寶，這是摩尼寶珠，能作一切破迷開悟的佛事。佛事就是教學，教化衆生。佛在經上告訴我們，菩薩初成佛的時候，自自然然感得一切諸佛現形來給他灌頂，一切菩薩來親授敬養，這示現初成佛的時候。諸佛如來爲什麽這麽做？這是諸佛如來對你的嘉獎。諸佛如來的本願滿足，一切諸佛都是希望衆生快快成佛，你今天果然成佛，他怎麽不歡喜呢？成佛好像我們世間讀書畢業典禮，授予學位，他一定要來參加，要來道賀。諸佛如來來道賀，恭喜你，你今天成佛了，你今天入佛位了。所以現形灌頂，灌頂就是道賀的意思。菩薩來親近你，菩薩他還沒成佛，他要求佛教導，所以菩薩來親近，菩薩來供養。親近老師總要帶一點禮物，禮物是表自己一點恭敬心，不在禮物的厚薄，是表他的恭敬心。所以這份禮物隨著各人自己的力量，有財富的人禮物可以送好一點的，沒有財富的禮物可以送差一點的。所以一朵鮮花也都是供養，貧窮之人我們獻一朵花表敬意，富貴的人獻珍寶，寶花，金銀珠寶之花，這很名貴，但是那個敬心沒有兩樣，恭敬心是相等的。所以這個供養物是表法的，老師絕不計較，老師要計較，這個老師就沒有道德了。沒有道德，那裏有真學問？他有道德，有真學問，絕不在這裏計較，完全看學生的真誠，真誠是寶。所以這個地方這一句裏面給我們顯示佛寶加持。菩薩這個寶，佛寶入菩薩寶中，菩薩寶入佛的寶中，這個很有味道。你看這個經文裏面所說，“十方諸佛化現珠王”，這是佛化寶；“一切菩薩髻中妙寶”，這是菩薩之寶。“悉放光明而來瑩燭”，這個光明裏面就交融了。髻中妙寶，這是頭發戴的帽子裏面的寶珠，光中有佛的寶珠之光，佛寶珠光中有菩薩妙髻寶珠裏面的光明，光光互照。這個意思顯示出如來圓滿的智慧，菩薩無量差別的智慧，菩薩差別智慧跟佛圓滿智慧的交融，佛智慧當中有菩薩智慧，菩薩智慧當中有佛的智慧，表這個意思。如來從果上起用，所以叫化現。究竟圓滿的智慧說它做珠王，摩尼寶珠之珠王，取這個意思。菩薩心頂裏面智光圓照，所以叫它作髻中妙寶，取這個意思。這個義趣很深。我們在經典上看到佛告訴我們，菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持；要用我們人間的意思來講，一定得到古佛的祝福，來賀喜的意思。他們在形式上都是現形灌頂，這個是古代古印度新的國王就職大典，一定是請宗教裏面權威的上首，給他舉行灌頂的典禮，這是說在世間禮法裏面最隆重的禮節。佛在人間說法一切也隨緣，我們世間人觀念當中，那一種禮俗最隆重的，佛就用這個來作比喻，這個道理我們要明了。在形式上以此爲喻，可是在意思裏面那就不一樣。灌頂的意思，黃念祖老居士在《無量壽經》的注解裏面，引用經典裏面的話來給我們說，灌的意思就是慈悲加持，是這個意思；頂，就是最高的法門。換句話說，把成佛最高的法門傳授給你，這就叫做灌頂。由此可知，灌頂並不重視在形式，但是形式要不要呢？形式也不能廢除，形式是世間禮俗，如果形式廢除了，實在講實質的精神就沒有依托了。精神依托在形式上，就好像我們講法性，法性一定要托法相才能顯示出來；如果法相不要了，那法性也顯不出來。理由事顯，因此事相上的形式是有必要的。我們做一定要很隆重、很認真的去做，就好像舞臺上表演一樣，雖然是假戲，假要演得很逼真，才能夠感動這一些聽衆們。佛法不但感動聽衆，而且一定要讓聽衆悟入如來的境界。而《華嚴經》自始至終我們所看到，都是非常濃厚的表法義趣，這個意思要用現代話來說，是一種教學的藝術，是一種教學的手法。可是如果我們用這個觀念來看佛的教學，那又錯了。錯在那裏呢？世間一個好的老師，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，確實是他一種精心獨到的一種設計。那麽佛有沒有精心獨到的設計呢？沒有。如果佛也要像世間人用種種方法來設計，想個什麽方法來教學，佛就變成凡夫了，就不能叫做聖人了。那他這一套東西從那裏來的呢？自自然然流露出來的。實在講宇宙之間一切事物本來如是，佛在經上常講“法爾如是”，“法爾”就是自自然然是這個樣子，本來就是這個樣子。佛實實在在說沒有加一點意思在裏頭，也沒有加一點什麽權巧方法在裏面，本來就是這個樣子。我們要往這個裏面去體會才能真正得受用，久久我們就會明了宇宙人生的真相。佛是不增不減，正像《金剛經》上所說“真語、實語、如語”，事實是什麽樣子，佛就老老實實說出來就是了。我們用這種心態面對《華嚴》，《華嚴》的義趣我們才能夠體會得到。菩薩成佛，什麽叫成佛？就事相上來說，他兩種障礙斷了，也就是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，這個就是菩薩成佛的時候。兩種執著離開了，真心法性透出來了，就是宗門裏面所說明心見性。從前這個心被障礙住了，所以不明，有煩惱障、所知障，所以心不明。二障去了之後，這個心明了，心恢複了光明，明心就是見性，那個心就是性，心跟性不二，是一樁事情。可是在有障礙的時候，心跟性就不一樣。性是講真心，心是講被障礙的自性，被兩種障礙障住的那個自性，我們給它另外起個名字叫它做心，心意識。所以明心就是見性，明心見性，見性成佛，這是從理上說。菩薩成佛了，成佛他要現相，他現什麽相？“隨衆生心，應所知量”，不一定現什麽相，不是自己想現什麽相，不是的。自己想現什麽相，那又變成造作了，又落在意識裏頭了，自己沒想，自自然然與一切衆生感應道交，他現這個相。應以佛身而得度者，他就示現八相成道。給諸位說，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，他就有能力示現八相成道。《華嚴經》上講圓融，講差別，講權，講實，後面我們會講到。菩薩示現成佛，這個是以低的階級去表演高的，他不是真的佛，這是權，這個不是實。證得究竟圓滿的果位，示現成佛那是真的是佛。佛確確實實是究竟圓滿的佛果，如果衆生希望是菩薩來得度，他就現菩薩身，佛要降一格去示現菩薩身。那個菩薩也叫權，也不叫實，他不是真的菩薩。菩薩也示現菩薩身爲衆生說法，他真的是菩薩，他不是權。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫權巧示現。所以圓初住菩薩就能以佛的身分出現在世間。那麽示現八相成道了，諸佛要來給他灌頂，給他授記；菩薩們會親近他，來向他請教，接受他的教誨，來供養他。這就是經文裏面比喻佛化現摩尼寶珠，珠王；菩薩寶髻當中妙寶也是寶珠，光光互映，而來瑩燭。這裏面顯示出因中有果，菩薩是因，菩薩境界裏面有諸佛如來，諸佛如來給他授記，來給他道賀；果中有因，諸佛如來是果地，菩薩是因地，因該果海，果徹因源，顯示出這個意思。“化現”，化是變化。摩尼珠王，這個是比喻如來果地上四十一品無明統統斷盡了，證得究竟圓滿的果位，用摩尼珠王來做比喻。菩薩求知之心勇猛精進，達…
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