..續本文上一頁到相當高的程度，他的智慧德能逐漸逐漸的接近佛果，接近究竟的果位，所以說他做髻中妙寶。從這一句經文裏面我們更應當細心去領會，出家二衆沒有髻，髻是頭，古時候梳頭，男子也梳頭，挽成一個髻，這才戴上帽子，寶珠放在頭頂上；說明這是在家菩薩。實實在在諸佛如來教化衆生，在家菩薩是居多數，男女老少、各行各業統統都是菩薩。出家菩薩很少，出家菩薩實在講，跟在家菩薩是一樣的。我們人生在世，總要做一番事業，那你選擇那一個行業呢？我選擇出家這個行業。出家，是在家各種行業裏面，這叁百六十行裏面也是一行，沒什麽兩樣，地位決定是平等的，那就是清淨、平等、覺。這一行，佛教育，像我們世間有一些人非常喜歡教育，喜歡教學，他讀書去讀師範學校、讀師範大學，畢業之後從事於教學的工作，他興趣在此地。四衆同修當中發心出家，出家是選擇行業，我們選擇佛陀教育，佛陀教育是廣大的社會教育，我們選擇這個行業。我們認真努力修學，希望把這個社會教學的工作做好，不辜負佛陀對我們的期望，是這麽一回事情。所以在《華嚴經》上看到的這些菩薩，出家的很少，即使在中國形象表法裏面，我們也能體會到這個意思。代表大乘法門的是四大菩薩∶地藏菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩。在中國佛教，大家知道有四大名山，四大道場，這四位菩薩。這四位菩薩是一切諸佛如來，他在因地修行，證得究竟圓滿的果報，就是依靠這四個法門，這四個法門才能獲得究竟圓滿的成就。我們要懂這個意思。地藏教我們孝親尊師，他表孝道，根啊!我們《華嚴經》一展開，你看先說什麽？先說毗盧遮那佛依報莊嚴裏面的地莊嚴，地是心地法門。世出世間所有一切法都是從心地而生，從心地變現，還歸心地，永遠不能離開心地，所以心地一定擺在第一位。然後把孝敬擴大，孝敬自己的父母、師長，把這個孝敬擴大到孝敬一切衆生，佛在經上跟我們講，“一切男子是我父，一切女人是我母”，這個男子、女人並不是指的人道，畜生道、餓鬼道、地獄道，九法界一切衆生。換句話說，對待一切衆生，都要像對父母、師長那樣的孝敬，那就是觀世音菩薩了。孝敬一定要明理，要有究竟圓滿的理法作爲依據，這個孝敬是真的，是從真誠心裏面生起的，不是做作，不是虛妄；不是佛叫我這麽做，不做不好意思，不是真心，虛情假意，這不可以。文殊代表智慧，代表法理。普賢菩薩代表落實，這個“落實”，空間是講遍法界，在時間是講遍叁際，過去無始，未來無終，盡虛空、遍法界無處不是，無時不是，這是普賢菩薩的落實。菩薩怎麽樣修行成佛的呢？依靠這四個法門，這四個法門，一即是四，四即是一，任何一門裏面必定包含其他的叁門，不是個個獨立，它是圓融，它是無障礙，你要是一個一個分了家，那什麽都不是了。佛在教學的時候，對我們凡夫劣根來說一定要有次序，要有先後，這就所謂是行布。高等的凡夫，《華嚴經》裏面講的大心凡夫，他就不執著行布，他知道行布裏面有圓融，圓融裏面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圓過來了。像這些地方我們一定要細心去體會，所以經文末後這兩句，不但是因果互徹，也是寂而常照，照而常寂，所以經上用了四個字“瑩淨照燭”。這是講它的作用廣大，這個兩句。末後這一段：【複以諸佛威神所持，演說如來廣大境界，妙音遐暢，無處不及。】這一段經文不但意思圓滿，文字也好，詞句非常之美。這一段是講得佛力加持，“佛加廣演”。我們要曉得，此地所講諸佛如來，就是一般大乘經上常說，江味農居士在《金剛經講義》裏面告訴我們，《金剛經》講的諸佛，那個諸佛就是《華嚴經》講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位，這一共是四十二個階級∶十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這四十二個位次叫“諸佛”。所以這個“諸”，不是一般講很多是多、衆多，不是這個意思，是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道，示現佛身普度衆生，他有這個能力，所以稱之爲諸佛。而每一類裏面那個數量是無量無邊，這四十二位，位位的數量都沒有邊際，沒有法子計算。他示現成佛，實在講示現成菩薩，示現成任何的身分，你們念過《普門品》，《普門品》觀世音菩薩叁十二應，叁十二種不同的身分，無論示現那一種身分去教化衆生，都得諸佛加持。那些諸佛呢？除自己之外，一切諸佛統統加持，就是這四十二位諸佛都加持，這是妙不可言
初住菩薩示現度化衆生，得一切諸佛加持，等覺菩薩示現種種身分度衆生，初住菩薩也加持他，真的是光光互照。等覺菩薩示現，那初住菩薩怎麽加持他？我們這部經後面會講到，真正不可思議。清涼大師在此地給我們說，“佛境如空，故雲廣大”，這是解釋廣大的意思。佛的境界不但空有兩邊不著，不著也不著，這是真的廣大。雖然一切都不著，真正是“本來無一物”，但是它與盡虛空、遍法界一切衆生，九法界的衆生，我們常講“九界有情”，換句話說，十法界裏面的所有一切衆生，有感就應。那個地方衆生有感，佛菩薩立刻就應，感應道交，絕沒有空過，真的是應以什麽身得度他就現身，應說什麽法他就給他說什麽法門。這個事相就是本經末後《入法界品》裏面善財童子五十叁參，把這個現象顯示出來告訴我們。我們要發心，要學菩薩，知道從那裏學起。我們現在雖然沒有入佛的境界，沒入，入佛的境界就是法身大士；雖沒入，我們也能學習。憑什麽能學習？經上講“大心凡夫”，我們是凡夫，凡夫就是沒有契入，我們可以學習，有能力學習，就是因爲你發大心。如果我們不夠資格學習，沒有條件學習，那佛給我們講這部經，有什麽意思？這不叫吊口味，開玩笑嘛！佛給我們講的，我們都能得真實受用，這才是成就真實功德，所以佛跟衆生感應道交。佛所示現的身，佛所說的一切法，都是從法性當中變現出來的。法性周遍法界，從法性流露出來的現相、形象，流露出來的音聲，流露出來的點點滴滴，也周法界。一開端我們先介紹《華嚴經》的五周因果，這是《華嚴經》跟其他經不一樣的地方，開頭給你講“所信的因果”。所信的因果周，所信因果周，“周”什麽意思？周遍法界，今天講周遍時空。實實在在說明了盡虛空、遍法界跟自己是一體，一體才周遍，不是一體怎麽能周遍？所以讀《華嚴經》，實實在在說確實可以把我們的心量拓開。那麽我們所解的，解的是一切事理，宇宙萬有的一切事理。這一分裏面講的因，把它分爲兩種∶一個是差別因果周、平等因果周。差別是講事相，平等是講體性；體性周遍法界，事相也周遍法界，差別還是周遍法界。諸位想想這樣深廣的理與事，都是我們日常生活裏面起心動念、言語造作、點點滴滴，沒有一樣不是周遍虛空法界。我們怎麽知道？正因爲周遍法界，才與十方叁世一切諸佛如來感應道交。同樣一個道理，跟盡虛空、遍法界所有一切衆生也起感應道交的作用，不能說是我們只跟佛感應，跟其他衆生沒有感應，統統有感應。就像電波一樣發射出去，任何一個電臺都可以接收，而且可以轉播。這個理事相接近，這個就是得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有這麽殊勝圓滿。“諸佛威神所持，演說如來廣大境界”，這個如來廣大境界實在講就是指這一部經，這一部經自始至終確確實實是講如來果地上廣大境界。“妙音遐暢，無處不及”。妙音就是說《華嚴經》的音聲，也是周遍法界。這一段經文是講師子座，師子座就是比喻說法。前面這四個字是總綱領，“高廣妙好”，下面經文都是這四個字的注解。清涼的《疏鈔》爲我們開導，意思確實是相當的圓滿。可是李長者在《論》裏面也有他的妙處，《疏》跟《論》要合參，合起來看。世間人講參考研究，我們佛法不用這個名詞，我們講合起來參究，不叫研究。參跟研究有什麽差別呢？研究是用心意識，參是不用心意識，不用心意識就叫參。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂，什麽叫心意識？我們說得更白一點，就是不分別、不執著、不落印象。心是阿賴耶，阿賴耶裏頭含藏種子落印象；意是末那，末那是執著；識是第六意識，是分別。不用心意識，不用第六意識的分別，不用第七識的執著，也不用第八識的含藏，這就叫做參。所以參究是真實智慧，用心意識那叫世智辯聰，這是世間人的聰明智慧，沒有離開心意識，他不是真實智慧。不是真實智慧，不能解決問題。什麽問題呢？斷煩惱的問題，了生死的問題，出叁界的問題不能解決，所以佛叫我們參究。我們現在可以說多數的同修，雖學佛，進展非常緩慢，緩慢的原因在那裏呢？錯用了心。佛教我們離心意識，我們偏偏要用心意識，這錯用了心。如果你會用心的話，這個人一定會開悟。這個開悟就是禅家講“明心見性”，我們淨土法門裏面講“得一心不亂”，通常一般教下講“大開圓解”，你真能做得到。所以宗門，老師常常來測驗學生，往往問∶會麽？你會麽？這“會”，你領會了嗎？你體會了嗎？都是從悟處講，不是從思考。我們今天學東西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想錯了。法身大士以上沒有用心意識了。十法界裏面的四聖法界：聲聞、緣覺，連佛都包括，我們講藏教的佛、通教的佛，還是用心意識。凡是用心意識都叫異生性，不用心意識就叫同生性，跟諸佛如來同心同德，同用一個真心。真心沒有妄想、分別、執著，用妄想、分別、執著，不是用真心。再說真心是永遠不變，妄心是刹那刹那在生滅，刹那刹那在變，它不是真的，所以我們要會用心。這是講經論應當合參，都看看，能幫助我們悟入。長者在《華嚴》這一大段的開示，他是把依報莊嚴裏面這四段：地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴這四段合起來講。這一段文裏面顯示出如來本性當中行四種因，所以感得四種果報。這個四段是如來的…
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