..續本文上一頁衆生身心的安穩。感得廣大居，這個居住的所在。長者在此地也告訴我們，他說這個地方有五種殊勝的功德，成就如來所居的宮殿，感得這個果。這就是說，佛有五德是我們應當要學習的。第一種，“如來大悲含育德”。就像一個慈母一樣愛護她的子女，母親之德最偉大的就是這一點。如來有這個德，確確實實把九法界衆生都當作兒女一樣看待，愛護、關懷、協助無微不至。那我們要問，如來既然是這樣的慈悲，現在爲什麽沒照顧我？實實在在講如來對你慈悲到了極處，是你拒絕、你不肯接受，不是佛不照顧你。你悖逆父母，那裏是父母不慈呢？是我們自己不孝，不肯接受父母的愛護、關懷、幫助，不肯接受，不肯聽話，那有什麽法子？所以我們今天不但要修孝敬，而且要學如來大悲含育之德。我們學著關懷一切衆生、愛護一切衆生、幫助一切衆生，沒有任何條件。甚至於幫助他，他不知道恩德，忘恩負義。忘恩負義要不要幫助？要幫助，還是要幫助。所以這種幫助沒有條件的，他感激，幫助他；他不感激，還是幫助他；懷恨在心，也幫助他。這叫真正慈悲，叫大慈大悲，無條件的慈悲，我們應當要學。可是幫助他到什麽程度，那是看他的接受；他不接受，那沒辦法了。關懷、愛護是無盡的、是平等的，幫助要看他接受；他能夠接受一分，再給他一分；能接受十分，就給他十分。每一位同修，你們如果發至誠心肯接受諸佛如來的加持，那個加持是太明顯了。今天你們感覺得得不到佛力加持，是你自己這個反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是說你的煩惱習氣很重，你隨順煩惱習氣，不能隨順佛的教誨，所以佛力的加持加不上，事實真相如是。第二種德是“真實智慧利益衆生”。成佛之後可以說就這麽一樁事情，念念，用我們現在的話來說，幫助這個社會，幫助一切衆生，決定沒有一個念頭爲自己。念念能夠成人之美，絕不會成人之惡，成就是幫助人。你有一點點小善，諸佛如來知道，都生歡喜心，都嘉勉你；你造作種種過失，諸佛菩薩也知道，不會記在心上。所以絲毫極微的小善都得佛力的嘉勉，何況大的善行，能夠舍己爲人，幫助一切衆生，這是我們應當要學習的。從今而後，起心動念爲社會、爲衆生，把自己完全忘掉，完全舍棄掉，不要害怕我的生活怎麽辦？我這一家老小誰照顧？我到了年老的時候又有誰來幫助我呢？不要去起懷疑，不要去問，你先種因，後來果報是你意想不到的。你真能爲佛法、爲衆生，縱然你的兒女不孝，佛菩薩會應化在面前變成你的孝子賢孫。要不然佛在經上所講不都是妄語，都是假話了？那個“千處祈求千處應”，那不全落空了？世間人會打妄語，世間人往往說了不作數，現在這個世間人彼此都不信任了。你的話不可靠，要什麽？要寫成文字，還要找律師來簽字，簽了字就可靠了嗎？未必可靠。給諸位說，佛菩薩的話是最可靠的，不需要文字，決定沒有妄語，我們偏偏不相信，這不相信就不接受。佛很樂意加持我們，很希望圓圓滿滿的加持我們，你不肯接納，有什麽辦法呢？所以五周因果裏面第一個所信因果，把“信”擺在第一條。一定要學習利益衆生。第叁，“我們要學習佛的智慧的觀察”。在日常生活當中看待自己、看待別人，佛菩薩用究竟圓滿的智慧，我們凡夫用什麽？凡夫用感情。再說的不好聽的話，凡夫用煩惱習氣，現在連情都談不到了。誰跟你講感情？現在用什麽東西？用貪、嗔、癡。什麽是心？貪、嗔、癡是心。你要問，你是什麽心？貪、嗔、癡是心。貪心、嗔心、愚癡心，用這個心，情都不談了，情都沒有了。用貪、嗔、癡，那將來現出的果報是什麽？是叁途，地獄、餓鬼、畜生。現在這個叁途的現象，諸位如果細心去看一下，太明顯了。從那裏看呢？從廣告上看、從電影畫面上去看、從現代人穿的這些衣服上去看，你看衣服上印的這些圖樣都是妖魔鬼怪。我從新加坡街道上過，你看雙層巴士上畫的那些畫，都不是人的樣子。樣子是個人，臉是青色的、白色的，手是綠色的，你看這不是妖魔鬼怪？這個是我們的果報。你看佛的果報多殊勝，我們的果報看在眼前顯示出來的是這些。你看到的時候心裏很不舒服，可是世間人看得很舒服，爲什麽呢？他就是那個心，變現就是這個境界。我們學佛醒悟過來，要有高度的警覺，不是好事情。所以要學佛用真實智慧對自己、對大衆，換句話說，日常生活當中對人、對事、對物，我們現在一般人所說“理智”，我們要理智，不要用感情。這是講得很淺很淺了，講得很粗了，我們從這個地方學習就好。絕不要感情用事，時時刻刻保持頭腦冷靜，冷靜的頭腦來觀察一切人、事、物，佛跟大菩薩是這樣做，絕不動感情。別人以貪、嗔、癡對我也好，無論什麽樣惡劣的態度對我也好，我們要學著溫和，要顯示出定力，在境界裏保持如如不動。他說話粗魯、粗暴，我們說話柔和，這就是度化衆生。讓他不知不覺的潛移默化，我們在行菩薩道。不必跟他講什麽大道理，就是這些態度，久而久之他會覺悟，他能夠回頭。不能說是他粗暴，我也粗暴，那就完全錯了；他用情、他用煩惱、他用習氣，我們用智慧，我們用理智。如來第四種德是“以大智慧能夠知道一切衆生的根性”。第叁也是講真實智慧，觀照自他；這個智慧是根本智，是無分別智。這第四種叫大智，知道一切衆生的根性，這是差別智。一切衆生根性不同，千差萬別，佛菩薩一接觸就能夠明了，自自然然就以很適當的方式來調教他，這是智慧。教化衆生要權智，就是說要用差別智；差別智是利益衆生的，根本智是自己受用的。第五種是“以大慈大悲廣大的弘願普度一切衆生”。實在講這一條就是我們平常講的“四弘誓願”。“四弘誓願”不是爲自己發的，是爲一切衆生發的。這是世間人講立志，這一條就是講立志。佛菩薩立什麽志？立利益一切衆生的大志，現在人所謂是“人生以服務爲目的”，這話講得沒錯。服務的範圍、服務的時間、服務的項目，跟佛菩薩的弘願一比較，那就相差太遠了。佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都是沒有邊際的。所以如來能夠成就無比殊勝的依報的莊嚴，不是沒有原因的。清涼、李長者給我們在經裏面種種這些提示已經說得很淺、說得很明白了。如果不淺顯，如果不明了，我們這些業障深重的凡夫怎麽能夠懂得經義？經義尚且不明，如何能夠修菩薩行？能夠在日常生活當中做一個大的轉變，來改善我們現前的生活？這個改善不是普通人所講的改善，這是很大幅度的改善，佛家常說的超凡入聖的改善，他不平常。我們要想真正有成就，佛的五德我們要記住。第一個，看待一切衆生，要像慈母照顧他的嬰兒。第二，要以真實的智慧，念念有利益一切衆生之念，要生起這個念頭。第叁，以無分別的智慧，對自己、對別人。第四，以一切無量的差別智教化一切差別的衆生。第五，要發真實的大願，建立普度衆生的志向。這樣才能夠感得果地上的宮殿樓閣的莊嚴。長者在此地有幾句話的開示很好，他教導我們，以十波羅蜜行，我們不說十波羅蜜，簡單講六波羅蜜，大家好懂。六波羅蜜要隨順大悲生，這樣就成就了十種依報裏面的莊嚴。那十種呢？隨法身，與法身相應、與菩薩行相應、與大慈悲相應、與大智慧相應。這四句很要緊，是我們應當要學習、要記住。念念之中，法身是理，就是自性，菩薩行、慈悲、智慧，與這個相應，我們就不會有差錯了。
李長者在這一大段裏面給我們作了一個結論，末後有幾句話很重要。他告訴我們，菩薩六度萬行理只有一個，都是從自性流露出來。隨其法身、萬行、大悲、大智，果報有差別。從圓初住菩薩就明心見性，一直到如來究竟的果地，《華嚴》裏面跟我們講了四十一個階級，四十一位法身大士，這還不包括如來究竟的果地。他們見性的圓滿是不相同的，所以果報就不一樣。雖然有差別，我們一定要曉得，他的大願大悲大智，以及菩薩行，決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學等地的法門，等覺菩薩在日常生活當中也沒有離開初住的法門，乃至於十信位的法門。如果不是這樣的圓修，就決定不能夠圓證，像本經裏面所說，“一即一切，一切即一”，所以一修是一切修，一證一切證。這從圓融上來說，圓融裏面有差別，差別不礙圓融，圓融也不妨礙差別，這才顯示出微妙。長者告訴我們，如果我們要想在這一生修學大菩提，一定要懂得這個道理，要學習這個法門。圓宗常講：“圓人說法，無法不圓。”圓則遍，就稱法界性，所謂是：“稱性起修，全修即性。”所以它不是偏。如果偏在一邊，偏修理，就很容易落在寂靜的這個境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要偏在慈悲上，所謂慈悲多禍害，你偏在一邊，慈悲裏面要圓修，才是真正的慈悲。如果偏在願上，有一些法師發願，他不願意往生，他也不願意證果，他發的是什麽願？我生生世世都要到這個世間來當法師，這個好，不錯。諸位要曉得，偏在願上容易生起感情，落在情識裏面，必定隨業流轉。理要清楚，要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門，《華嚴》如是，《般若》也如是，《無量壽經》也如是，乃至於小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學圓融他才相應，與法性相應；法性是“二空真如”，也就是說與空性相應，這是宗門裏面常講“叁輪體空”，不著人相，也不著法相，這樣才能相應。然後在日常生活當中，處事待人接物之處，任何一個法門裏面都能保持定慧等學，不偏重在定，也不偏重在慧。向諸佛如來學習，他們是在果地上，我們今天是在因地初學，一定要懂得萬行因果，如佛一樣。佛、菩薩出現在世間，爲一切衆生表演成正覺，爲一切衆生表演一個高度智慧的人、圓滿覺悟的人是怎樣生活，是怎樣做他的工作，是怎樣於日常生活當中處事、接物、應酬都能得大自在。果地上的，如此經所說心地，這個心地清淨光明，這就是寶地。任何場所當中都與清淨平等覺相應，與廣…
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