..續本文上一頁大群衆接觸沒有畏懼，這個就是“坐師子座”。生活是社會大衆生活的榜樣，這個就是典範生活的建樹，寶樹的意思。你在世間無論從事那一個行業，你在這個行業裏面有所建立，也是寶樹的意思，足以爲世間人的好榜樣、好模範。無論自己住的是什麽房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切衆生，這個就是慈悲賦予。我們在經典上看到，或者是在一些道場上看到，道場的種種莊嚴，這些莊嚴具有時候還有那麽一點模樣在，甚至於布置得美輪美奂、富麗堂皇，讓人家走進道場像走進一個博物館一樣。可是這個事事物物表法的意義，懂得的人很少，如果不明白這個道理，在佛法修學上得真實受用就少了。講堂的設施、座席都是寶座，主講人的座是寶座，聽衆也是寶座。維摩居士講經，聽衆一萬個師子寶座，說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小？在事上講可能有大小；在理上講沒有大小。事上講是階位不相等，譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩、十地菩薩，地位不一樣，應當是隨他自己的修證這種功夫高下不相等，這是從事相上說。從理相上來說，實在講沒有大小，也沒有高下。可是在相上有，相上是諸佛菩薩隨類化身。身相可以隨類化身，當然依報也要隨類，不能說正報隨類，依報不隨類，那個講不通，“依報隨著正報轉”就不好講了。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛坐在那裏？鋪的是草座，地下鋪的是草，釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座，我們凡夫看的。可是天神、菩薩看的？他們看到釋迦牟尼佛坐在金剛寶座。我們看不到金剛寶座，我們只看到草座；菩薩跟這些淨居天神他們看不到草座，看佛坐在金剛寶座。說老實話，菩薩跟淨居天人看到釋迦牟尼佛的樣子，跟我們凡夫看到釋迦牟尼佛那個樣子不一樣，這裏頭有個道理：“相隨心轉”。通常我們講相隨心轉，隨自己的心轉，這個諸位好懂。體質，身體健康狀況也隨自己的心轉；更深一層的意思，相貌跟體質可以隨衆生心念轉。如果不隨衆生心念轉，佛怎麽能夠隨類化身？這個道理就深了，可是這是事實。所以如果我們自己要發大心，念念爲衆生，念念爲佛法。爲衆生，你這個形相隨衆生的心念轉；念念爲佛法，你這個身相就隨諸佛菩薩心念轉，自然是不可思議。於這個意思能體會到個一分、兩分，於是我們在事相上逐漸也能夠想通，相貌確實也能隨衆生的心念轉，現代的話說，一切衆生每一個人審美的觀念不相同。同樣是一朵花，有的人看到很喜歡，有的人看了很討厭，有的人看到無所謂，這不是一個形相隨著衆生心念轉嗎？一朵花如是，一個人也如是。有些人看到你很喜歡，有些人看到你很討厭，什麽人呢？從來沒見過面的人。我們常常在路上走，有的人看到你，跟你笑笑，點點頭；有的人看到瞪你一眼，理都不理你。這不就是我們這個形相隨著衆生心念在轉嗎？我們細心從此地去體會，然後才真正了解《華嚴》上所講，我們起心動念、言語造作，念念都跟虛空法界有感應。你要問感應是什麽道理？共同一法身，同一個真如自性，那有說沒有感應的道理？所以報身能夠隨衆生，衆生有感佛就有應，應以什麽身得度，他就現什麽身。他所現的身一定跟他的依果，就是依報之果必定相應。因此在事相上講，那是沒有一定的，有差別；從理上講，是決定沒有差別。總而言之，如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能，隨行普賢行。如來果地上不叫“修”，“行”普賢行。一切時、一切處都給衆生做一個好樣子，好的表率，這就叫“始成正覺”。我們能體會到這個意思，修學就有下手之處，否則的話我們學佛，到底從那裏學起，不知道！所以讀了《華嚴經》，不但是你的心量拓開了，你也知道在日常生活當中怎樣去學佛，學得跟佛一模一樣。這第四大段我們就介紹到此地。
(九)、教主難思
第五大段∶“教主難思”。前面四段講的是依報，這一段要給我們講正報。教，是教學，是教導。主，主持的人，主持教學的人，主持教導的人，在講堂上主講的人。難思是不可思議，這一位主持教學的人，實實在在不可思議。請看經文。【爾時世尊，處于此座。於一切法，成最正覺。】“爾時”，就是這個時候。“世尊”，此地是指毗盧遮那如來。毗盧遮那，法身佛；盧舍那，報身佛；釋迦牟尼，應化身佛，應身佛；一即是叁，叁即是一。“處于此座”，坐在師子寶座上。“於一切法，成最正覺”，一切法是指世出世間一切法，我們要學。成是成就。正覺揀別煩惱斷盡，一切錯誤的思想、見解也都放下，正知正見，對於宇宙人生的體性、現相、因果變化，都能正確的明白，沒有絲毫差錯，這叫正知正見，這個叫正覺，這是真實智慧。心安住在真實智慧裏面，生活那有不自在的道理？世間衆生，有苦有樂，有憂有喜，苦從那裏來？樂從那裏來？憂從那裏來？喜從那裏來？誰知道？ 憂苦，我們都想離開，怎樣才能離開？爲什麽我們想離開而離不開？喜樂，我們想得到，爲什麽得不到？我們有許許多多個“爲什麽”，千千萬萬個“爲什麽”，這就是迷而不覺。佛這些疑問都斷得乾乾淨淨，沒有一樣不明了，沒有一樣不清楚，表現給社會大衆看，這叫“示”，示是做出樣子，示是示範。諸佛如來善於表演，現在講“演員”，世間一流的演員，跟佛菩薩相比差太遠了。諸佛菩薩個個都是非常精彩的演員，我們學佛，學佛也學演員。這個世間，叁種世間∶衆生世間、器世間、智正覺世間，就是我們的舞臺，我們表演的場所。我們的生活是表演，我們的工作是表演，我們處事待人接物沒有一樣不是表演。你要能表演成正覺，你是佛菩薩一流人物。古德說此地的佛身，菩提身。《華嚴》裏面佛給我們講十種身，十種身菩提身是根本。這十種身實在講，就是我們這身具足十種德能，不是說真的有十個身，就如現在人講的“身分”，每一個人都具足多重身分，佛的十身有什麽希奇？我們世間人要說出你的身分，對你的父母來說，你是兒子的身分；對你自己子女來說，你是父母的身分；對待你的哥哥，你是弟弟的身分；對你的弟弟，你是兄長的身分。儒家給我們講“五倫十義”，這個世間法也講每一個人都有十種身分，這個意思我們仔細去思惟，跟佛的這種身分可以能配合。菩提身，這是總說。菩提是大覺，無量的智慧德能，稱他作菩提身。他有圓滿的智慧、圓滿的德能，所以他過的是智慧的生活，他從事大智慧的工作，於法性本體相應，他能夠在一切法中，給大家作榜樣、模範。這四個字“成最正覺”，什麽叫成？你得到了叫成，我們通常講你證得了。佛法裏也常說契入，你入了這個境界，這叫“成”。“最”是達到頂點，沒有再比這個高，這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了，等覺菩薩還沒到頂點，上面還有一層，這是達到頂點，這才叫“最”。什麽叫正？斷絕邪知邪見，遠離顛倒妄想，這叫“正”。什麽叫“覺”？大徹大悟，明心見性。性在那裏？盡虛空、遍法界就是性。這個裏頭森羅萬象，佛經裏面講十法界依正莊嚴，這就是自性。唯心所現，唯識所變，心跟識都是一個意思。所以心在那裏？盡虛空、遍法界就是。所謂：“全妄即真，全真即妄。”真，是講心性，心性是真；妄，是講現相，整體的現相就是自己的真心本性，這叫開悟，這叫大覺。所以佛無論示現什麽身分，像本經末後五十叁參，無論現什麽身分，無論示現那一個行業，都是“成最正覺”，都是示成最正覺。這個“示”，表演，表演最正覺。生活，最正覺的生活；貧窮人，貧窮人最正覺的生活；富貴人，富貴人最正覺的生活。在這個社會上，你從事高級的行業，高科技的行業，這個行業裏面的最正覺。你從事很低級的行業，在從前，拉黃包車、擦皮鞋的，佛示不示現？也示現。在這個裏面示現成最正覺，然後讓一切衆生見聞覺知，真的一下明白了。生活行業那是相，相上有差別，智正覺沒有差別。果然都成最正覺了，他在差別裏面過平等的生活，這就高明。差別，相裏面差別，性裏面沒有差別，理裏面沒有差別，他受用裏頭沒有差別。決不是說高尚的行業跟卑賤的行業裏面感受不一樣，那是凡夫；佛菩薩他的感受一樣的，都得大自在，都是無盡的快樂。這個地方我們要學。怎樣才能夠達到這個境界？也就是說，怎樣才能讓我們現前變成佛菩薩自在安樂的生活？必須具備兩種智慧∶根本智與後得智。爲什麽？這兩種智慧才真正能幫助我們破迷開悟。我們迷得深，障重，這種迷障，佛在經上給我們說有叁大類。一大類是“現行”，現行就是現前的這些現象，現象有什麽障礙？在我們自身來說，有煩惱，是非人我、貪嗔癡慢。在境界上，無論是人事境界、物質境界，都有很大的誘惑力，它引誘我們什麽？引誘我們的貪、嗔、癡，把我們心裏面貪、嗔、癡的種子引起現行。第二種障是“種子”，阿賴耶裏面含藏的種子，雖然它沒有起現行，障礙你證大菩提。第叁類是“習氣”，說習氣諸位也許能夠懂得，習氣不好斷。古德爲我們形容習氣，讓大家能夠體會得到什麽叫習氣。譬如一個酒瓶，酒瓶盛酒的，我們把酒倒乾淨，裏面也擦乾淨，確確實實一點酒都沒有了。那個酒就好比是現行，真的斷掉了、斷根，聞聞還有味道，那個味道就是習氣。所以煩惱好斷，習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱，有見思煩惱的習氣。到什麽時候習氣才斷？辟支佛，證辟支佛果，見思煩惱的習氣也斷了。通常講斷現行的煩惱，有定功就行，忍辱、禅定就能斷。斷習氣是一定要開智慧，沒有高度的智慧，習氣是除不掉的，這不用功怎麽行？極其微細的習氣種子，如來在果地上統統斷乾淨了。說個實在的話，等覺菩薩還有習氣，極其微細的習氣。他的煩惱、所知障盡了，在十法界裏頭隨類現身，與一切衆生感應道交，衆生有感，佛就有應，於一切法得大自在，在一切法裏頭表演最佳的榜樣。
【智入叁世，悉皆平等。其身充滿一切世…
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