..续本文上一页大群众接触没有畏惧，这个就是“坐师子座”。生活是社会大众生活的榜样，这个就是典范生活的建树，宝树的意思。你在世间无论从事那一个行业，你在这个行业里面有所建立，也是宝树的意思，足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什麽房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切众生，这个就是慈悲赋予。我们在经典上看到，或者是在一些道场上看到，道场的种种庄严，这些庄严具有时候还有那麽一点模样在，甚至於布置得美轮美奂、富丽堂皇，让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是这个事事物物表法的意义，懂得的人很少，如果不明白这个道理，在佛法修学上得真实受用就少了。讲堂的设施、座席都是宝座，主讲人的座是宝座，听众也是宝座。维摩居士讲经，听众一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小；在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等，这是从事相上说。从理相上来说，实在讲没有大小，也没有高下。可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身，当然依报也要随类，不能说正报随类，依报不随类，那个讲不通，“依报随着正报转”就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在那里？铺的是草座，地下铺的是草，释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的？他们看到释迦牟尼佛坐在金刚宝座。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座；菩萨跟这些净居天神他们看不到草座，看佛坐在金刚宝座。说老实话，菩萨跟净居天人看到释迦牟尼佛的样子，跟我们凡夫看到释迦牟尼佛那个样子不一样，这里头有个道理：“相随心转”。通常我们讲相随心转，随自己的心转，这个诸位好懂。体质，身体健康状况也随自己的心转；更深一层的意思，相貌跟体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎麽能够随类化身？这个道理就深了，可是这是事实。所以如果我们自己要发大心，念念为众生，念念为佛法。为众生，你这个形相随众生的心念转；念念为佛法，你这个身相就随诸佛菩萨心念转，自然是不可思议。於这个意思能体会到个一分、两分，於是我们在事相上逐渐也能够想通，相貌确实也能随众生的心念转，现代的话说，一切众生每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这不是一个形相随着众生心念转吗？一朵花如是，一个人也如是。有些人看到你很喜欢，有些人看到你很讨厌，什麽人呢？从来没见过面的人。我们常常在路上走，有的人看到你，跟你笑笑，点点头；有的人看到瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们这个形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然後才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都跟虚空法界有感应。你要问感应是什麽道理？共同一法身，同一个真如自性，那有说没有感应的道理？所以报身能够随众生，众生有感佛就有应，应以什麽身得度，他就现什麽身。他所现的身一定跟他的依果，就是依报之果必定相应。因此在事相上讲，那是没有一定的，有差别；从理上讲，是决定没有差别。总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。如来果地上不叫“修”，“行”普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好样子，好的表率，这就叫“始成正觉”。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处，否则的话我们学佛，到底从那里学起，不知道！所以读了《华严经》，不但是你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得跟佛一模一样。这第四大段我们就介绍到此地。
(九)、教主难思
第五大段∶“教主难思”。前面四段讲的是依报，这一段要给我们讲正报。教，是教学，是教导。主，主持的人，主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文。【尔时世尊，处于此座。於一切法，成最正觉。】“尔时”，就是这个时候。“世尊”，此地是指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应化身佛，应身佛；一即是三，三即是一。“处于此座”，坐在师子宝座上。“於一切法，成最正觉”，一切法是指世出世间一切法，我们要学。成是成就。正觉拣别烦恼断尽，一切错误的思想、见解也都放下，正知正见，对於宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。心安住在真实智慧里面，生活那有不自在的道理？世间众生，有苦有乐，有忧有喜，苦从那里来？乐从那里来？忧从那里来？喜从那里来？谁知道？ 忧苦，我们都想离开，怎样才能离开？为什麽我们想离开而离不开？喜乐，我们想得到，为什麽得不到？我们有许许多多个“为什麽”，千千万万个“为什麽”，这就是迷而不觉。佛这些疑问都断得乾乾净净，没有一样不明了，没有一样不清楚，表现给社会大众看，这叫“示”，示是做出样子，示是示范。诸佛如来善於表演，现在讲“演员”，世间一流的演员，跟佛菩萨相比差太远了。诸佛菩萨个个都是非常精彩的演员，我们学佛，学佛也学演员。这个世间，三种世间∶众生世间、器世间、智正觉世间，就是我们的舞台，我们表演的场所。我们的生活是表演，我们的工作是表演，我们处事待人接物没有一样不是表演。你要能表演成正觉，你是佛菩萨一流人物。古德说此地的佛身，菩提身。《华严》里面佛给我们讲十种身，十种身菩提身是根本。这十种身实在讲，就是我们这身具足十种德能，不是说真的有十个身，就如现在人讲的“身分”，每一个人都具足多重身分，佛的十身有什麽希奇？我们世间人要说出你的身分，对你的父母来说，你是儿子的身分；对你自己子女来说，你是父母的身分；对待你的哥哥，你是弟弟的身分；对你的弟弟，你是兄长的身分。儒家给我们讲“五伦十义”，这个世间法也讲每一个人都有十种身分，这个意思我们仔细去思惟，跟佛的这种身分可以能配合。菩提身，这是总说。菩提是大觉，无量的智慧德能，称他作菩提身。他有圆满的智慧、圆满的德能，所以他过的是智慧的生活，他从事大智慧的工作，於法性本体相应，他能够在一切法中，给大家作榜样、模范。这四个字“成最正觉”，什麽叫成？你得到了叫成，我们通常讲你证得了。佛法里也常说契入，你入了这个境界，这叫“成”。“最”是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层，这是达到顶点，这才叫“最”。什麽叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想，这叫“正”。什麽叫“觉”？大彻大悟，明心见性。性在那里？尽虚空、遍法界就是性。这个里头森罗万象，佛经里面讲十法界依正庄严，这就是自性。唯心所现，唯识所变，心跟识都是一个意思。所以心在那里？尽虚空、遍法界就是。所谓：“全妄即真，全真即妄。”真，是讲心性，心性是真；妄，是讲现相，整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。所以佛无论示现什麽身分，像本经末後五十三参，无论现什麽身分，无论示现那一个行业，都是“成最正觉”，都是示成最正觉。这个“示”，表演，表演最正觉。生活，最正觉的生活；贫穷人，贫穷人最正觉的生活；富贵人，富贵人最正觉的生活。在这个社会上，你从事高级的行业，高科技的行业，这个行业里面的最正觉。你从事很低级的行业，在从前，拉黄包车、擦皮鞋的，佛示不示现？也示现。在这个里面示现成最正觉，然後让一切众生见闻觉知，真的一下明白了。生活行业那是相，相上有差别，智正觉没有差别。果然都成最正觉了，他在差别里面过平等的生活，这就高明。差别，相里面差别，性里面没有差别，理里面没有差别，他受用里头没有差别。决不是说高尚的行业跟卑贱的行业里面感受不一样，那是凡夫；佛菩萨他的感受一样的，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要学。怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧∶根本智与後得智。为什麽？这两种智慧才真正能帮助我们破迷开悟。我们迷得深，障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是“现行”，现行就是现前的这些现象，现象有什麽障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪嗔痴慢。在境界上，无论是人事境界、物质境界，都有很大的诱惑力，它引诱我们什麽？引诱我们的贪、嗔、痴，把我们心里面贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是“种子”，阿赖耶里面含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是“习气”，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。古德为我们形容习气，让大家能够体会得到什麽叫习气。譬如一个酒瓶，酒瓶盛酒的，我们把酒倒乾净，里面也擦乾净，确确实实一点酒都没有了。那个酒就好比是现行，真的断掉了、断根，闻闻还有味道，那个味道就是习气。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，有见思烦恼的习气。到什麽时候习气才断？辟支佛，证辟支佛果，见思烦恼的习气也断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断。断习气是一定要开智慧，没有高度的智慧，习气是除不掉的，这不用功怎麽行？极其微细的习气种子，如来在果地上统统断乾净了。说个实在的话，等觉菩萨还有习气，极其微细的习气。他的烦恼、所知障尽了，在十法界里头随类现身，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，於一切法得大自在，在一切法里头表演最佳的榜样。
【智入三世，悉皆平等。其身充满一切世…
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