..續本文上一頁見不聞，不見不聞不是佛的音聲、色相沒在我們現前，不是。他在，他周遍法界，我們這兒那能說沒有？我們不見不聞是我們的六根出了毛病，我們眼有障，所以見不到；耳有障，所以聽不到。只要把障礙拔除了，佛的形像我們見到，佛的音聲親自聽到。《無量壽經》上世尊不是明白的告訴我們，阿彌陀佛在西方極樂世界講堂“大音宣布”，盡虛空、遍法界都能得聞，我們這個世間沒有說在例外。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了，什麽虧？妄想、分別、執著。一直到現在，我們還是貪著妄想、分別、執著，不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界，我們今天落得一個不見不聞，完全不能夠覺知，這個身體好像失去知覺了，麻木不仁。麻木不仁這有嚴重的病況，我們今天這個身就是有這麽重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了。爲什麽？他會求醫。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求醫，這個病永遠沒有辦法複原，就同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。
【譬如虛空具含衆像，於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。】
這兩句是佛用比喻來說，譬如前面所講叁業普周。實在說，如來果地上的境界是不可思議，常言說得好∶“言語道斷，心行處滅。”沒有辦法用言語來表達，也沒有辦法用心思去思想。爲什麽？達不到。比喻怎麽能比？在種種比喻當中，古大德常講，唯有虛空真如可以勉強的作個比喻，如果用其他的來作比喻，沒有一樣能恰當，所以這個地方用虛空來作比喻。虛空就是我們今天講空間，空間裏面包含許許多多的色相，這個我們很清楚，容易理解。像太空當中有多少星球，這些星球跟我們這個地球相彷佛。這許許多多星球從那裏來的？這些星球裏面也有衆生，有我們肉眼能見的，也有我們肉眼不能見的。我們肉眼能見的這個色相，大家容易明白；肉眼見不到的色相更多，這個要知道。虛空當中這麽多的物象會不會顯得擁擠？會不會有一些碰撞？這個事情不會有的。爲什麽不會有？心性所變現出來的，它有秩序、有層次，真的是有條不紊，而且所變現的這些色相都是幻有，不是真有。經上講∶“一切有爲法，如夢幻泡影。”這給你講真的，一點都不假。清涼大師在本經給我們做了綜合的結論，本經顯示無障礙的法界，無障礙法界在那裏？就在我們現前；確確實實是無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。今天我們在生活當中處處都是障礙，爲什麽一個無障礙的法界變成處處都是障礙？佛在大經上告訴我們，所有一切障礙都是從妄想、分別、執著裏頭變現出來的。我們想想也就能明白幾分，我們的妄想、分別、執著真的是太多太多了，數不盡；換句話說，現在的障礙就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除，那就是妄想、分別、執著。佛教這些聰明人修行，聰明人從那裏修？從根本修。根本是什麽？妄想、分別、執著。只要把這個拔掉，連根都拔掉了。然後星球與星球碰上也沒有障礙，空與空相撞有什麽妨礙？就沒有障礙。這些都是事實的真相。我們把本來無障礙的環境，這法界實在講就是我們生活環境，無障礙的生活環境變成處處都是障礙，過失在我們自己，不在別人。我們今天有緣學佛，學佛最要緊的事情明白這些道理、明白事相，明白這其中的因緣，然後我們才有能力突破，突破之後恢複我們本來的生活。禅宗裏面講∶“本來面目。”本來面目就是本來的生活，本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住叁昧之中，叁昧就是正受，正常的享受，正常的享受是無障礙的享受。我們今天由於無明不覺，生起這些妄想、分別、執著，把我們正常的享受變成了一個不正常的享受，這錯了。常常觀虛空，《金剛經》上佛教給我們，夢幻泡影，如露如電，教我們常作如是觀，這話很有道理。這個“觀”就是轉變我們的觀念，現在哲學的名詞叫做“宇宙觀”、“人生觀”你對人生的看法、對宇宙的看法，我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。經文裏面“於諸境界無所分別”，虛空不分別。虛空確確實實，“具”是具足，圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中，虛空於一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻裏面最重要的就是“無所分別”。佛與大菩薩於一切境界當中確實像虛空一樣，他沒有分別，有分別就不平等，所以人家能夠轉末那識爲平等性智，道理在此地，他不執著了。第二句裏面“又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入”，著重在“平等隨入”。前面講“於諸境界”，這一邊講“於諸國土”，意思是一樣的；“於諸國土”跟“於諸境界”是一樁事情。虛空普遍一切，真的是平等隨入，無所分別，實在是爲我們顯示出《無量壽經》經題上所講清淨、平等、覺。佛智廣大猶如虛空，這是總喻，虛空這是總的比喻。佛的根本智，佛的後得智，在經上所講量智、理智。“量智包含而普遍，理智無分別而證入。”理智就是無分別智，量智知差別法，一切法無所不知。《般若經》上講：“般若無知，無所不知。”那個無知是什麽意思？無分別。般若無知，無知就是講無分別，他那樣不清楚？樣樣都清楚。譬如我們眼見色，當我們沒有起分別、沒有起執著，於一切境界、一切色法裏頭不分別、不執著的時候，這時候是根本智現前。不是說不分別、不執著，什麽都不知道，那有這回事情？樣樣都清楚、樣樣都明了，沒有起心動念，沒有分別、執著，根本智現前。它起作用的時候，這個作用是別人來問，來向你請教，你隨問隨答，無所不知。不是說來問一下，等問到之後，讓我想一想再告訴你；想一想就完了，那就是凡夫了，落到意識裏，不需要想。佛在經典裏面開這麽多的法會，聽衆當中或是啓請的、請法的人向佛提出問題，隨問佛就隨答；佛沒有說：讓我想想，我再來告訴你，沒有。自自然然的隨問隨答，這叫後得智，這個就是如量智。如量是什麽？如衆生之量，就是《楞嚴經》上所講：“隨衆生心，應所知量。”你程度高的，佛解釋的就深、就廣；程度淺的，佛解釋的也淺、也近，讓你聽到都歡喜、都滿意。這種智慧叫如量智，如量智是無所不知。可是你要曉得，無所不知是從無分別智裏面流露出來的。假如你要沒有根本智，那來的後得智？就好像植物一樣、樹木一樣，樹要沒有根、沒有本，那個枝葉花果怎麽可能有？所以差別智無所不知依根本智而起。只要你得根本智，你就會自然得後得智，就是無所不知。這裏面說“智”，古人也用相宗的四智來講，因爲《華嚴經》也是屬於相宗的根本經典。法相宗六經、十一論，《華嚴》也是六經之一，因爲這裏面講法相的理跟事也不少。相宗講四智，講大圓鏡智，轉阿賴耶爲大圓鏡智，轉末那爲平等性智，轉第六意識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智，所以在果地上就不是叫八識，叫四智，稱爲四智菩提。“大圓鏡智”，純淨圓德，圓滿的德能。在迷的時候，它含藏種子；覺悟的時候，它能夠“現種依持”。它“能現能生”，能現的是什麽？能生的是什麽？能現的是一切依正莊嚴，有情衆生的十法界依正莊嚴，法身大士的一真法界的依正莊嚴，都是大圓鏡變現出來的。能生是能生一切智。向下經文裏頭有說，“菩提智，普現一切衆生心念根欲等，而無所現。無所現言，無有分別。”所以本經，法相宗取它作依據之一，不是沒有道理。菩提是智，現種現行功德之所依，種子功德是所持，所以普現一切衆生心念根欲。所現的這些相，因緣生法，當體即空，像《金剛經》上說∶“如夢幻泡影。”所以現而無所現，但是無所現的意思就是講無有分別。無有分別這個話就是講無心而現，也可以說無意而現。有心有意就有分別，那就有障礙；無心無意沒有障礙。“平等性智”，觀一切法，觀自觀他，有情無情，法法平等，也沒有分別。諸位要曉得，沒有分別才是真平等，有分別就不是真平等。十法界裏面有情衆生，十法界包括四聖法界，我們知道四聖法界是十法界裏面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界沒有執著，他有分別。執著是煩惱障，他斷了；分別是所知障，他沒斷。不過愈是往上面去，他的障礙愈薄；愈往下面，他的障礙愈重、愈深。不分別才平等，所以十法界裏面講平等都是相似法，不是真的。必須超越十法界，圓教初住菩薩真的轉八識成四智，心裏面沒有分別、沒有執著，妄想也少了，這個才是“悉皆平等”，平等就是講沒有分別。十法界裏面的人，他還沒有忘掉我、法，所以分別如來。佛菩薩示現到我們人間來，爲我們講經說法，還是要用分別、還是要用執著。你看製訂這些戒律，這樣可以做，那樣不可以做，還是要執著、還是要分別；教小朋友，教初學。教法身大士，沒這個話了；再跟諸位說，佛教法身大士連言語都沒有了。別說是一真法界裏面，教學的狀況我們沒法子想像。我們看這個天界，初禅、梵天裏面還有說法，還有講經說法；二禅就沒有，二禅人不講話，講話很累。用什麽方法來溝通、表達意見？放光，叫光音天。二禅是光天，放光來表達意見、溝通意見，所以佛要在二禅天講經說法是用放光。叁禅天光都不要放了，放光還太羅嗦了，完全是心靈的交通，就是我們今天講心靈的感應。他心清淨，所以叁禅叫淨天，彼此心地都非常清淨，心靈交感，他用這個方法來溝通。連高級的凡夫都入這個境界了，何況一真法界？所以一真法界跟極樂世界裏面那些狀況，我們真的是無法想像。佛菩薩給我們描繪一點、介紹一點，都是些方便說，描繪一個相彷佛的樣子，真實的境界一定要到西方極樂世界，然後，哦！原來是這樣的，不是我們思惟想像能達得到的。那真是奇妙到極處，我們統統都有分。
一)、菩、提、身【譬如虛空具含衆像，於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。】這一段經文, 裏面，…
《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…