..续本文上一页见不闻，不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前，不是。他在，他周遍法界，我们这儿那能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除了，佛的形像我们见到，佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊不是明白的告诉我们，阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂“大音宣布”，尽虚空、遍法界都能得闻，我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得我们的亏吃得实在是太大太大了，什麽亏？妄想、分别、执着。一直到现在，我们还是贪着妄想、分别、执着，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉了，麻木不仁。麻木不仁这有严重的病况，我们今天这个身就是有这麽重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了。为什麽？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。

　　【譬如虚空具含众像，於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入。】

　　这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好∶“言语道断，心行处灭。”没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什麽？达不到。比喻怎麽能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的作个比喻，如果用其他的来作比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间里面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相彷佛。这许许多多星球从那里来的？这些星球里面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相，大家容易明白；肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这麽多的物象会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什麽不会有？心性所变现出来的，它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲∶“一切有为法，如梦幻泡影。”这给你讲真的，一点都不假。清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在那里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什麽一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想、分别、执着里头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想、分别、执着真的是太多太多了，数不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想、分别、执着。佛教这些聪明人修行，聪明人从那里修？从根本修。根本是什麽？妄想、分别、执着。只要把这个拔掉，连根都拔掉了。然後星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什麽妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。我们把本来无障碍的环境，这法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情明白这些道理、明白事相，明白这其中的因缘，然後我们才有能力突破，突破之後恢复我们本来的生活。禅宗里面讲∶“本来面目。”本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由於无明不觉，生起这些妄想、分别、执着，把我们正常的享受变成了一个不正常的享受，这错了。常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，这话很有道理。这个“观”就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做“宇宙观”、“人生观”你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。经文里面“於诸境界无所分别”，虚空不分别。虚空确确实实，“具”是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空於一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是“无所分别”。佛与大菩萨於一切境界当中确实像虚空一样，他没有分别，有分别就不平等，所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执着了。第二句里面“又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入”，着重在“平等随入”。前面讲“於诸境界”，这一边讲“於诸国土”，意思是一样的；“於诸国土”跟“於诸境界”是一桩事情。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净、平等、觉。佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的後得智，在经上所讲量智、理智。“量智包含而普遍，理智无分别而证入。”理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲：“般若无知，无所不知。”那个无知是什麽意思？无分别。般若无知，无知就是讲无分别，他那样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别、没有起执着，於一切境界、一切色法里头不分别、不执着的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执着，什麽都不知道，那有这回事情？样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执着，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，等问到之後，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫了，落到意识里，不需要想。佛在经典里面开这麽多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答；佛没有说：让我想想，我再来告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫後得智，这个就是如量智。如量是什麽？如众生之量，就是《楞严经》上所讲：“随众生心，应所知量。”你程度高的，佛解释的就深、就广；程度浅的，佛解释的也浅、也近，让你听到都欢喜、都满意。这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你要没有根本智，那来的後得智？就好像植物一样、树木一样，树要没有根、没有本，那个枝叶花果怎麽可能有？所以差别智无所不知依根本智而起。只要你得根本智，你就会自然得後得智，就是无所不知。这里面说“智”，古人也用相宗的四智来讲，因为《华严经》也是属於相宗的根本经典。法相宗六经、十一论，《华严》也是六经之一，因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智，讲大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，所以在果地上就不是叫八识，叫四智，称为四智菩提。“大圆镜智”，纯净圆德，圆满的德能。在迷的时候，它含藏种子；觉悟的时候，它能够“现种依持”。它“能现能生”，能现的是什麽？能生的是什麽？能现的是一切依正庄严，有情众生的十法界依正庄严，法身大士的一真法界的依正庄严，都是大圆镜变现出来的。能生是能生一切智。向下经文里头有说，“菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别。”所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提是智，现种现行功德之所依，种子功德是所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，像《金刚经》上说∶“如梦幻泡影。”所以现而无所现，但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现，也可以说无意而现。有心有意就有分别，那就有障碍；无心无意没有障碍。“平等性智”，观一切法，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不是真平等。十法界里面有情众生，十法界包括四圣法界，我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界没有执着，他有分别。执着是烦恼障，他断了；分别是所知障，他没断。不过愈是往上面去，他的障碍愈薄；愈往下面，他的障碍愈重、愈深。不分别才平等，所以十法界里面讲平等都是相似法，不是真的。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智，心里面没有分别、没有执着，妄想也少了，这个才是“悉皆平等”，平等就是讲没有分别。十法界里面的人，他还没有忘掉我、法，所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来，为我们讲经说法，还是要用分别、还是要用执着。你看制订这些戒律，这样可以做，那样不可以做，还是要执着、还是要分别；教小朋友，教初学。教法身大士，没这个话了；再跟诸位说，佛教法身大士连言语都没有了。别说是一真法界里面，教学的状况我们没法子想像。我们看这个天界，初禅、梵天里面还有说法，还有讲经说法；二禅就没有，二禅人不讲话，讲话很累。用什麽方法来沟通、表达意见？放光，叫光音天。二禅是光天，放光来表达意见、沟通意见，所以佛要在二禅天讲经说法是用放光。三禅天光都不要放了，放光还太罗嗦了，完全是心灵的交通，就是我们今天讲心灵的感应。他心清净，所以三禅叫净天，彼此心地都非常清净，心灵交感，他用这个方法来沟通。连高级的凡夫都入这个境界了，何况一真法界？所以一真法界跟极乐世界里面那些状况，我们真的是无法想像。佛菩萨给我们描绘一点、介绍一点，都是些方便说，描绘一个相彷佛的样子，真实的境界一定要到西方极乐世界，然後，哦！原来是这样的，不是我们思惟想像能达得到的。那真是奇妙到极处，我们统统都有分。

　　一)、菩、提、身【譬如虚空具含众像，於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入。】这一段经文, 里面，…

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