..續本文上一頁世尊用比喻來顯示身、語、意叁業，這是十種身裏面第一種身。清涼大師在這兩種比喻裏面給我們說了四個意思∶第一個意思含攝，第二個意思無分別，第叁個意思普遍，第四個是遍入。在普遍比喻裏面，妙觀察智，無所不知，這就是普遍的意思。同修們必須要知道，佛在經上所說的字字句句，都是說我們自己。毗盧遮那如來，它的意思，這一句話是梵語，翻成中國的意思叫“遍一切處”。一切處是指盡虛空、遍法界，實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍？實在說，無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處，大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處，而整個虛空法界是自己心性變現出來的，佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚，說得很多。清涼大師在這一段裏面，用相宗的四智來說，智遍一切處，心遍一切處，想遍一切處，乃至於我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處，事也能遍一切處，這部經稱之爲“不思議解脫境界”。前面講過大圓鏡智、平等性智，今天接著講妙觀察智。“妙觀察智”，無所不知。平等性智是無分別，而妙觀察智是有分別，所以它是普遍的意思。前面說過理智、量智，如理智、如量智，這是我們在大乘經上常常看到。妙觀察是如量智。“成所作智”，成是成就，作是所作，包括菩薩在九法界裏面現身、說法、生活、教學、接引一切大衆；接引大衆，就是我們現在所說的應酬，處事待人接物。“成所作智”這四個字，意思深。菩薩接觸一切大衆都能令大衆開智慧；成是成就，不但成就自己，也成就一切衆生。何以？菩薩叁業清淨，叁業都充滿了真實智慧，智慧光明遍照一切衆生。成就所作，這是“入”，隨入的意思。由此可知，智體遍一切處，智慧的作用也遍一切處，這是從佛果地上來說。佛菩薩如是，然後我們一定要想到，我們的心行又何嘗不遍一切處？只是佛是智遍，我們是惑遍，迷惑；惑就是無明，起作用就是煩惱。我們今天無明跟煩惱遍一切處，所以生生世世無論在那裏受身，總是不能夠脫離苦惱，這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。最重要的是我們現前怎樣轉變我們的生活行爲，轉變我們的思想觀念，這在佛法裏面通常稱之爲“觀行”。經論裏面用的詞句很簡單，如果意思要不能夠明了，往往我們讀誦，囫囵吞棗的就混過去，這樣對於我們修學，當然得不到利益。觀行上層的功夫，也就是說我們改變我們的思想觀念，修正我們一切錯誤的行爲，最殊勝的無過於隨順真如，那你的功行跟諸佛菩薩決定相應。《華嚴經》經文裏頭又說∶“如來深境界，其量等虛空。”這個意思就是說明佛的心、體等虛空法界，量等虛空法界，作用等虛空法界。“一切衆生入，而實無所入。”這兩句話不太好懂。衆生入，這個“入”就是相應的意思，契入，也是證得的意思。末後一句話，而實無所入，這個講法跟佛在《楞嚴經》上所說：“圓滿菩提歸無所得。”《般若經》上我們天天念“無智亦無得”，智是能入，得是所入，無智亦無得，這些話真正的含義是什麽？我們要懂得，永離一切妄想、分別、執著。如果你要說，我有智，我有得，你錯了!你沒入，你還落在妄想、分別、執著裏面。一切衆生入，這個衆生是指九法界大心凡夫，大心衆生，他不是不能入，他能入。能入，決定沒有入的相，決定沒有入的念，那你就是真的入；你還有入的相，還有入的念頭，你沒入。所以大家一定要記住總原則，我們的修學、觀行要跟真心相應，真心離念，真心裏面沒有妄想、分別、執著；“念”就是妄想、分別、執著，“離”，沒有這些東西。佛給我們講經說法，可以說實在是相當相當的不容易，真實的境界說不出的，所謂是“言語道斷，心行處滅”。衆生分別、執著習氣太深太深，心裏面總是落在一邊。凡夫的心執著“有”，佛跟大家說，執著“有”是錯了，“凡所有相，皆是虛妄”。那虛妄的，那“有”不要了，著“空”了，他總是要有個執著。今天佛在這個經上給你說真如，給你講自性，你又分別一個真如，又去執著一個真如，這不叫麻煩？什麽時候你才能真正的覺悟？利根上智之人，他懂得佛的意思，佛所說一切法無非是教我們，於世出世間一切法都不要分別、都不要執著，那就相應。可是這個地方又有難處，真不要分別、不要執著，好!我一切不分別，一切都不執著了，還是執著。執著一個“不分別，我不執著了”，他還是執著，這事情難辦。這就是說明爲什麽與真如相應那麽困難，道理就在此地，自己不知不覺還是墮在執著裏頭，我們在此地一定要很細心的去體會。前面說過了，對世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虛空跟涅槃稍稍能作譬喻，用其他的譬喻都沒有辦法。虛空這個相，我們能夠觀察到，能夠體會到，遍入國土。在今天我們看到太空許許多多數不清的星球，在佛經裏面講世界、講國土，國土是佛刹，我們現在講星球，在虛空當中。“虛空遍入國土，國土並不遍入虛空。”有國土的地方當然有虛空，有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂，有虛空的地方不一定有星球，有星球的地方當然有虛空，這個一定的道理，這就是“遍入”的意思。虛空與星球平等隨入，星球與虛空，它確實有彼此。從這個地方我們就能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密，你會想到現相是虛妄的，不是真實的。如果是真實，彼此就不能夠互相契入，能互相契入，當然不是真實的。《楞嚴經》上佛有很妙的比喻，譬如這一個物體，無論大小，譬如我們舉這一個物體，這個物體如果是真實的，虛空也是真實的，這個物體定在這裏，它就不能動。我們要問，這個物體裏頭有沒有虛空？這個裏頭沒有
虛空。如果說沒有虛空，我們把這個物體移開了，這一邊的虛空是不是缺了一塊？應當缺一塊，這個地方原來沒有虛空，虛空被這物體占住了，這是有體積的。移開之後這個地方的虛空是不是缺了一塊？沒有缺。無論這個物體移到那一邊，虛空並沒有缺，由此可知，虛空遍入這個物體，我們要細心去思惟。否則的話，在現相上一定是物體移動，虛空一定就缺一塊，這個才是對的、才合理。從這些道理我們能夠體會到，佛在經裏面所說的，所有一切的現相不是真實的，《金剛經》上講“夢幻泡影”。這相叫假相，性叫真性，性是真的，能變現相的這個心性是真的，所變出來這個形象是虛妄的、是假的。真性就像虛空一樣，它沒有形象，但是它能夠含攝一切現相，它能夠遍入一切現相。諸位要細心去思惟，很有趣味。虛空比喻佛的智慧，國土也能夠比喻叁世，叁世是講過去、現在、未來。叁世之處，佛智一定在其中；佛智之處，叁世不一定有現相存在。從這個地方，我們能體會到遍入的意思。十方叁世都是一切衆生想像裏面變現出來的，在佛法裏面叫“遍計所執性”，我們現代的名詞“抽象的概念”。十方叁世從那來的？抽象概念裏面所産生的，完全沒有事實。佛智是自性裏面本具的智慧，無論是實智，或者是權智，都能夠平等隨入。因此，我們在一切時、一切處，不定什麽因緣，都有開悟的可能，道理就在此地，這是我們要細心去思惟、去觀察。第叁句是講到語業，經文裏面“其音普順十方國土”，也是這兩種比喻，比喻語業。如來果地上，他一語之中能夠具含一切語，所謂是“佛以一音而說法，衆生隨類各得解”。這個都是我們心思言辭達不到，我們無法來表達的。但是現在的科技，電腦進步到現在這個時代，聽說可以自動的翻譯，我們用一種音聲在這裏講演，通過電腦可以翻成各種不同的語言。電腦有這種能力，於是我們就相信佛有這個能力，應當是可以肯定的。道理在那裏？跟電腦原理也有一點相似。佛在經上給我們講，佛是無心，就是沒有妄想、分別、執著，所以才能以一音裏面具足一切音，一即一切，一切即一。這是講到原理，使我們想像到電腦也是沒有妄想、分別、執著，所以它能顯示這個能力。由此可知，我們今天這個能力喪失了，實在說佛在果地上所具足的一切智慧德能，我們每一個人都有，讀這部經完全是要了解我們自己本有的智慧、本有的能力。佛是顯露出來了，我們今天是顯不出來。佛能夠顯露出來了，告訴我們那個原理就是他離開妄想、分別、執著，無分別心，自自然然的流露，與一切衆生感應道交。我們今天的麻煩是什麽？本來心性裏頭沒有妄想、分別、執著，偏偏起妄想、分別、執著，這個就麻煩大了。妄想、分別、執著是愈來愈濃厚、愈來愈深、愈來愈廣，把我們心性裏面的智慧德能完全障礙住了，透出來的少分之少分。我們在經典裏面明白這一些事實真相，懂得這個道理，那麽我們要學，怎樣學一個無心。清涼大師在注解裏面舉了一個比喻，“舍支天鼓，無心出故。”這是本經《十忍品》裏面講到“如響忍”，《無量壽經》上給我們講叁種忍，也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一樁事情，好比帝釋天主，他的夫人；我們中國人稱爲“玉皇大帝”，就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修羅女，她的名字叫舍支。她的音聲美妙，能以一聲當中，她一聲裏面有千百種音變化，她有這個能力，一音出去就像交響樂一樣。我們知道交響樂，幾十種樂器共同演奏，出的音聲微妙。其實現在不難懂，我們用個錄音機，把它統統錄下來，一放，一音不就出幾百種音聲嗎？所以現代用科技來觀察，這事情不是難事情，但是原理是一個，無分別心。錄音機沒有分別，如果它有分別，這個聲音好聽，我聽它；那個聲音不好聽，我不要它，那你就搞不成了。我們凡夫麻煩大的就是個妄想、分別、執著，舍掉妄想、分別、執著，確確實實我們肯定有這種能力，一音當中具足一切美妙的音聲。幾時我們的音聲出來，就像錄音機的播放一樣，許許多多音聲從一聲裏面就流露出來。這是世尊舉出忉利天主的夫人，她有這個語音。菩薩有這個能力，菩薩心清淨，妄…
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