..續本文上一頁想、分別沒有，永遠放下，舍掉了。妄想雖然沒有斷盡，妄想是無明，沒斷盡，也斷了幾品，這在《華嚴經》叫法身大士，菩薩摩诃薩。他們也契入無分別這個境界，所以自自然然成就善巧隨類的語音，所以能夠利益無量無邊的衆生。菩薩尚且如此，何況諸佛如來？如來爲一切衆生講經說法，音聲是從無心而出。這裏面佛說了幾句話，我們要特別留意，細心體會，而認真的去學習。佛講“如我說我”，這是恒順衆生，爲了說法方便起見用這個做手段，做我們彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著“我”，也不執著“我所”，不但不執著，佛不分別有個“我”，也不分別有個“我所”，不但不分別，連這個念頭都沒有起過，這是真的理。如果還有這個念頭，依舊是不覺，我與我所，了不可得。但是佛跟我們大衆相處的時候，常常說“我”、說“我所”，說得很多。我們凡夫說“我”，分別、執著真有一個“我”，把這個身當作“我”，真的有。凡夫說“我所”也是真真實實起分別、執著，“這個房子是我所有的，這個土地是我所有的，這個財物是我所有的”，嚴重的執著。佛菩薩跟凡夫差別就在此地，這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空，了不可得；迷了不曉得，以爲樣樣都是實在的。我們讀這兩句話∶“如我說我，而不著我，不著我所。”我們想到《金剛經》上所說：“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。”這個“無”就是不執著、不分別；“無”是這個意思，無妄想、分別、執著。“我相”，我與我所，曉得假相，當體即空，了不可得。“我”之外，是“人”，無我亦無人，無人相。衆生是指一切萬法，一切萬法都是衆緣和合而生，所以叫“衆生相”。佛法裏面講衆生，意思講得很深，你要懂得是衆緣和合而生，你就曉得相是虛妄的，相不是真的。“無壽者相”，壽者是指時間上說的，意思就是說它不是真正的存在，刹那生滅，這是事實真相。我們在前面曾經說過幾次，要多說；我們聽得太少了，印象淺薄，不但說是你離開講堂你就迷了，現在一面在講，一面還在迷，沒悟!這是真的。要多說，千言萬語，反覆叮咛，希望我們心裏頭真的有很深刻的印象，在一切時、一切處、一切境緣當中，都能夠覺悟，那就好了，到那個時候可以說你用功得力了。我們今天常常感歎功夫不得力，找不到爲什麽不得力的原因。不得力的原因就是我們的印象不夠深刻，聞法的印象、讀經的印象不夠深刻，念頭一轉又迷了。《金剛經》這四句綱領非常好，跟末後的四句偈相應，末後四句偈的後兩句∶“如露亦如電。”電是閃電，露是相續，這一句就是“無壽者”的意思。告訴你一切萬法根本就不存在，你要以爲它存在，以爲它是真實，你看錯了。所以你在這些虛妄的幻境之中，天天打妄想，天天錯用了心。諸佛菩薩了解宇宙人生的真相，所以他們的用心跟“如”相應。“如”是什麽？如事實真相，跟這相應，也就是與“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”相應，他怎麽不得自在？得大自在呀!所以他的智慧圓滿現前，沒有障礙。我們連前面的意思來想，佛身像摩尼珠一樣，無心現色；佛的口就像天鼓一樣，無心出聲，都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體，我們稱它作根本智。從這個根本起作用，無所不知。所以說來說去，說到最後關鍵的所在，就是無分別，修行用功的秘訣就是“看破、放下”這四個字。菩薩從初發心一直到成佛，用的什麽功夫？千經萬論，無量法門，你把它歸結到總綱領、總原則，就是看破、放下。看破是明了事實真相無所有、不可得；放下是什麽？無分別心，這就放下了。於一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真實的受用。凡夫沒有得到真實的受用，我們常常講，你受用付出很大的代價，你用得很苦。佛菩薩的受用，受用得自在，一絲毫的代價都不需要付出。我們凡夫六根接觸六塵，我們講到受用，苦、樂、憂、喜、舍的受，你付出的代價多少。那些代價？無量無邊的妄想、無量的分別、無量的執著，這就是你付出的代價，所以你在受用當中說你受用得多辛苦，日子過得好苦，工作好辛苦。佛菩薩也是六根接觸六塵境界，他所受用的只有樂，沒有苦，而且他這個樂不是苦樂之樂，苦、樂、憂、喜、舍統統都沒有，這叫真樂，那個樂不是我們凡夫能夠想像的。所以真善美慧，幸福快樂，只有佛菩薩才有，我們如果學習過佛菩薩的生活，那我們就有了。其實佛菩薩的生活，是一個人正常的生活，我們今天把正常的生活喪失掉，過一種不正常的生活，錯了。爲什麽我們會把正常變成不正常？就是本來是沒有分別的，禅宗六祖惠能大師《壇經》裏面講得好，“本來無一物”。這是說什麽？我們真如自性裏面本來無一物，就是本來沒有分別；有分別，就有了一物。所以有同修問我∶無明從那裏來？無明怎麽生起？本來沒有無明，爲什麽會生起無明？這個問題如果我們要合《壇經》裏面的話來說，“本來無一物”，爲什麽生起有物？不是一樁事情嗎？這個問題是大問題，在佛法裏面叫做“大問”，問到根本了。佛有沒有解答？有。這個問題世尊當年在世，富樓那尊者曾經請教釋迦牟尼佛，佛跟他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》裏面，《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：真如本性本來沒有無明，爲什麽會起無明？這第一個問題。第二個問題，無始無明是什麽時候開始有的？幾時有的？第叁個問題，起了無明之後，我們要經無量劫的修行，成了佛了，把無明斷掉了；斷掉之後，什麽時候再起無明？富樓那比我們問得好，他問叁個問題，你才問一個問題，比不上富樓那尊者。釋迦牟尼佛這叁個問題，在《楞嚴經》上都有詳細的解答，許許多多人讀《楞嚴》，讀了之後還是不懂，還是沒搞清楚。佛真的說得很清楚、很明白了；聽了、讀了依然不清楚、依然不明白，不能怪佛，要怪自己。佛給我們說∶“知見立知是無明本。”這就解答出來了。什麽叫知見？知見是你自性裏面的本能。《楞嚴經》大家都知道，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，大乘經裏面這兩部經知名度很高。《楞嚴》確實是開智慧，十卷經文自始至終，字字都流露出真實智慧。在十番顯見裏面，佛舉這個例子好，我們眼睛睜開，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，這就叫知見。“知”是你心裏頭明了，“見”是你見得清清楚楚。可是你現在的心，沒有生妄想、沒有生分別、沒有生執著，這叫知見，這就是佛知佛見。《華嚴經》裏面講理事無礙，事事無礙，爲什麽無礙？你的心清淨，絲毫妨礙都沒有，確確實實是四無礙境界就擺在眼前。可是麻煩在那裏？你第二個念頭就立了知見，“立”是什麽？建立。“這個是花，這個是葉”，完了，這就叫立知，這就是無明的根本，你的妄想、分別、執著生起來了。佛菩薩之所以高明，佛菩薩給你說這些，他自己決定沒有分別、執著。給你說這個叫葉，那個叫花，佛確確實實沒有分別這個是花、沒有執著這個是花，沒有執著那個是葉、分別那個是葉，沒有，從來就沒有起心動念過。沒有起心動念，那個音聲自然流露出來，他的音聲是從無心裏頭流出來的。我們凡夫的說話音聲從有心，有心、有意裏頭流出來，從無明煩惱裏流出來；他從真心自性裏面流露出來。同樣是音聲，根源不相同。所以佛自己住在無障礙的法界，無障礙的法界是一真法界；我們在一切境界裏面起心動念、分別執著，我們落在十法界裏頭。如何我們在現前這一生當中超凡入聖？超凡入聖不是很玄、很妙，實在說，就是把我們妄想、分別、執著的生活轉變成無分別的生活，就超凡入聖。凡夫就是妄想、分別、執著，佛菩薩沒有妄想、分別、執著。凡夫著我相、人相、衆生相、壽者相，著相；佛菩薩無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。佛菩薩在這個世間天天跟我們在一起，也穿衣、也吃飯、也工作，天天混在一起，他過一真法界的生活，我們過十法界生活。我們先要把這個理搞清楚、事實真相搞清楚，然後我們自己來作一個轉變。這個轉變，佛菩薩不能幫忙，幫不上忙，所謂“解鈴還須系鈴人”。於一切法當中起心動念、分別執著是我們自己生起來，不是別人給我們；我們自己生起來，還要自己把這個妄想、分別、執著打掉，然後你過的生活就跟諸佛、法身大士無二無別。然後這個音聲真的是普遍了，佛說法的音聲遍虛空法界，大乘經上我們常常讀到。遍虛空法界，包不包括我們這個地方？當然包括。我們現在爲什麽聽不到？我們這個收音機有故障，不靈。這個收音機故障要消除了，聽得見了，釋迦牟尼佛無論在那裏說法，我們聽得見；不但超越空間，超越時間。世尊叁千年前菩提樹下示現成道，二七日中講《華嚴經》這個法會，我們可以參與，還在。由此可知，只要把妄想、分別、執著打掉，時空都可以突破。突破空間，佛在任何地方講經說法，我們可以參與；阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們可以參加他的會，空間突破了。世尊叁千年前講這部經，我們在叁千年之後，我們要沒有妄想、分別、執著，我們也可以參加他的法會，時間突破了。由此可知，所有的障礙都是一個分別心造出來的，你說這個麻煩不麻煩？這個妄想、分別、執著害得我們非常非常之慘！許多同修身體不好，也被這個害的；天天想到自己身體不好，他身體能好嗎？不能好。把華陀找來也醫不好他，華陀的本事只能醫身病，不能醫心病。你那個心天天在念，念什麽？念“我這個身體不好”，那身體當然就不好了。天天念∶這個地方有毛病、那個地方也有毛病，那真的毛病就起來了。佛不是給你講得很清楚嗎？一切法從心想生。你爲什麽不念佛？你爲什麽不念觀音菩薩？你要念觀音菩薩，你就變成觀音菩薩了；觀音菩薩不生病，觀音菩薩不老。應當念佛、念菩薩，不要胡思亂想，胡思亂想麻煩可就大了。須知心遍法界，身遍法界，語言音聲也遍法界，不但遍法界…
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