..续本文上一页想、分别没有，永远放下，舍掉了。妄想虽然没有断尽，妄想是无明，没断尽，也断了几品，这在《华严经》叫法身大士，菩萨摩诃萨。他们也契入无分别这个境界，所以自自然然成就善巧随类的语音，所以能够利益无量无边的众生。菩萨尚且如此，何况诸佛如来？如来为一切众生讲经说法，音声是从无心而出。这里面佛说了几句话，我们要特别留意，细心体会，而认真的去学习。佛讲“如我说我”，这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做我们彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执着“我”，也不执着“我所”，不但不执着，佛不分别有个“我”，也不分别有个“我所”，不但不分别，连这个念头都没有起过，这是真的理。如果还有这个念头，依旧是不觉，我与我所，了不可得。但是佛跟我们大众相处的时候，常常说“我”、说“我所”，说得很多。我们凡夫说“我”，分别、执着真有一个“我”，把这个身当作“我”，真的有。凡夫说“我所”也是真真实实起分别、执着，“这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的”，严重的执着。佛菩萨跟凡夫差别就在此地，这个差别也叫迷、悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。我们读这两句话∶“如我说我，而不着我，不着我所。”我们想到《金刚经》上所说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这个“无”就是不执着、不分别；“无”是这个意思，无妄想、分别、执着。“我相”，我与我所，晓得假相，当体即空，了不可得。“我”之外，是“人”，无我亦无人，无人相。众生是指一切万法，一切万法都是众缘和合而生，所以叫“众生相”。佛法里面讲众生，意思讲得很深，你要懂得是众缘和合而生，你就晓得相是虚妄的，相不是真的。“无寿者相”，寿者是指时间上说的，意思就是说它不是真正的存在，刹那生灭，这是事实真相。我们在前面曾经说过几次，要多说；我们听得太少了，印象浅薄，不但说是你离开讲堂你就迷了，现在一面在讲，一面还在迷，没悟!这是真的。要多说，千言万语，反覆叮咛，希望我们心里头真的有很深刻的印象，在一切时、一切处、一切境缘当中，都能够觉悟，那就好了，到那个时候可以说你用功得力了。我们今天常常感叹功夫不得力，找不到为什麽不得力的原因。不得力的原因就是我们的印象不够深刻，闻法的印象、读经的印象不够深刻，念头一转又迷了。《金刚经》这四句纲领非常好，跟末後的四句偈相应，末後四句偈的後两句∶“如露亦如电。”电是闪电，露是相续，这一句就是“无寿者”的意思。告诉你一切万法根本就不存在，你要以为它存在，以为它是真实，你看错了。所以你在这些虚妄的幻境之中，天天打妄想，天天错用了心。诸佛菩萨了解宇宙人生的真相，所以他们的用心跟“如”相应。“如”是什麽？如事实真相，跟这相应，也就是与“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”相应，他怎麽不得自在？得大自在呀!所以他的智慧圆满现前，没有障碍。我们连前面的意思来想，佛身像摩尼珠一样，无心现色；佛的口就像天鼓一样，无心出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。所以说来说去，说到最後关键的所在，就是无分别，修行用功的秘诀就是“看破、放下”这四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用的什麽功夫？千经万论，无量法门，你把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什麽？无分别心，这就放下了。於一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真实的受用。凡夫没有得到真实的受用，我们常常讲，你受用付出很大的代价，你用得很苦。佛菩萨的受用，受用得自在，一丝毫的代价都不需要付出。我们凡夫六根接触六尘，我们讲到受用，苦、乐、忧、喜、舍的受，你付出的代价多少。那些代价？无量无边的妄想、无量的分别、无量的执着，这就是你付出的代价，所以你在受用当中说你受用得多辛苦，日子过得好苦，工作好辛苦。佛菩萨也是六根接触六尘境界，他所受用的只有乐，没有苦，而且他这个乐不是苦乐之乐，苦、乐、忧、喜、舍统统都没有，这叫真乐，那个乐不是我们凡夫能够想像的。所以真善美慧，幸福快乐，只有佛菩萨才有，我们如果学习过佛菩萨的生活，那我们就有了。其实佛菩萨的生活，是一个人正常的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。为什麽我们会把正常变成不正常？就是本来是没有分别的，禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得好，“本来无一物”。这是说什麽？我们真如自性里面本来无一物，就是本来没有分别；有分别，就有了一物。所以有同修问我∶无明从那里来？无明怎麽生起？本来没有无明，为什麽会生起无明？这个问题如果我们要合《坛经》里面的话来说，“本来无一物”，为什麽生起有物？不是一桩事情吗？这个问题是大问题，在佛法里面叫做“大问”，问到根本了。佛有没有解答？有。这个问题世尊当年在世，富楼那尊者曾经请教释迦牟尼佛，佛跟他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》里面，《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：真如本性本来没有无明，为什麽会起无明？这第一个问题。第二个问题，无始无明是什麽时候开始有的？几时有的？第三个问题，起了无明之後，我们要经无量劫的修行，成了佛了，把无明断掉了；断掉之後，什麽时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题，比不上富楼那尊者。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之後还是不懂，还是没搞清楚。佛真的说得很清楚、很明白了；听了、读了依然不清楚、依然不明白，不能怪佛，要怪自己。佛给我们说∶“知见立知是无明本。”这就解答出来了。什麽叫知见？知见是你自性里面的本能。《楞严经》大家都知道，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，大乘经里面这两部经知名度很高。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终，字字都流露出真实智慧。在十番显见里面，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。“知”是你心里头明了，“见”是你见得清清楚楚。可是你现在的心，没有生妄想、没有生分别、没有生执着，这叫知见，这就是佛知佛见。《华严经》里面讲理事无碍，事事无碍，为什麽无碍？你的心清净，丝毫妨碍都没有，确确实实是四无碍境界就摆在眼前。可是麻烦在那里？你第二个念头就立了知见，“立”是什麽？建立。“这个是花，这个是叶”，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想、分别、执着生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别、执着。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别这个是花、没有执着这个是花，没有执着那个是叶、分别那个是叶，没有，从来就没有起心动念过。没有起心动念，那个音声自然流露出来，他的音声是从无心里头流出来的。我们凡夫的说话音声从有心，有心、有意里头流出来，从无明烦恼里流出来；他从真心自性里面流露出来。同样是音声，根源不相同。所以佛自己住在无障碍的法界，无障碍的法界是一真法界；我们在一切境界里面起心动念、分别执着，我们落在十法界里头。如何我们在现前这一生当中超凡入圣？超凡入圣不是很玄、很妙，实在说，就是把我们妄想、分别、执着的生活转变成无分别的生活，就超凡入圣。凡夫就是妄想、分别、执着，佛菩萨没有妄想、分别、执着。凡夫着我相、人相、众生相、寿者相，着相；佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。佛菩萨在这个世间天天跟我们在一起，也穿衣、也吃饭、也工作，天天混在一起，他过一真法界的生活，我们过十法界生活。我们先要把这个理搞清楚、事实真相搞清楚，然後我们自己来作一个转变。这个转变，佛菩萨不能帮忙，帮不上忙，所谓“解铃还须系铃人”。於一切法当中起心动念、分别执着是我们自己生起来，不是别人给我们；我们自己生起来，还要自己把这个妄想、分别、执着打掉，然後你过的生活就跟诸佛、法身大士无二无别。然後这个音声真的是普遍了，佛说法的音声遍虚空法界，大乘经上我们常常读到。遍虚空法界，包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什麽听不到？我们这个收音机有故障，不灵。这个收音机故障要消除了，听得见了，释迦牟尼佛无论在那里说法，我们听得见；不但超越空间，超越时间。世尊三千年前菩提树下示现成道，二七日中讲《华严经》这个法会，我们可以参与，还在。由此可知，只要把妄想、分别、执着打掉，时空都可以突破。突破空间，佛在任何地方讲经说法，我们可以参与；阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们可以参加他的会，空间突破了。世尊三千年前讲这部经，我们在三千年之後，我们要没有妄想、分别、执着，我们也可以参加他的法会，时间突破了。由此可知，所有的障碍都是一个分别心造出来的，你说这个麻烦不麻烦？这个妄想、分别、执着害得我们非常非常之惨！许多同修身体不好，也被这个害的；天天想到自己身体不好，他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他，华陀的本事只能医身病，不能医心病。你那个心天天在念，念什麽？念“我这个身体不好”，那身体当然就不好了。天天念∶这个地方有毛病、那个地方也有毛病，那真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什麽不念佛？你为什麽不念观音菩萨？你要念观音菩萨，你就变成观音菩萨了；观音菩萨不生病，观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨，不要胡思乱想，胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界…
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