..续本文上一页，而且这个音声永远不间断，平等随入的意思。如来的音声好。正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随着佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。所以虚空这个比喻，普遍比喻三业∶意业、身业、语业。所以说得成正觉，成正觉的时候，自自然然你就获得无量的清净三业。这是十种身里头介绍菩提身，十种身以菩提身为根本。二)、威、势、身【身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。】这一小段经文是讲“威势身”。威是威德，势是势力，我们一般讲能力，超越一切显胜。意思是说诸佛菩萨他能够随九法界的有情众生，众生喜欢什麽样的身分，他就能示现什麽样的身分，就像《楞严经》上所说：“随众生心，应所知量。”随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。“身恒”，恒是恒常；“遍”，普遍；“坐一切道场”。“一切道场”，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种“智身”。智是智慧，“遍坐法性道场”。此地这个智，自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐那个道场？当然是以自性，是它的道场。第二是“法身”。“法”是万法，一切法。在佛的教学里面，佛用这个代名词，如果跟你讲这个宇宙之间，一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，这里面我们现在分类有动物、有植物、有矿物，这三个之外还包括一些自然现象，太多太多了，说不清楚，所以佛把这些所有的一切的一切用一个代名词叫“法”。法的意思就太广大、太深、太广了，这是一个代名词。所以说佛法无边，那是真的不是假的，为什麽？法无边。“佛”这个字什麽意思？佛是觉，你对於一切法的智觉当然也没有边际。法身是什麽意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空、遍法界是一个自己，这是真的，这绝对不是假的。过去禅宗里面大彻大悟、明心见性之後，他说出一句话∶“尽虚空、遍法界是沙门一只眼。”这个意思显示什麽？显示他证得法身，他不是以为自己这个身是身，尽虚空、遍法界都是自己，这叫证得法身。证得法身，给诸位说，法身那里有生灭？这个身有生灭，那一切众生身没有生灭？所以法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎麽是身？所有一切法，连这个虚空都包括在其中，都是自己心性变现之物；心包太虚，量周沙界，这是法身。法身坐什麽道场？法身是“非坐而坐”，无所不坐，这是法身道场。第三“法门身”。四弘誓愿里面第三句告诉我们，“法门无量誓愿学”，法门是我们的身。那个法门坐什麽道场？“安坐万行道场”，没有一行不是道场。佛在经上，有一次告诉光严童子，叫他去亲近维摩居士。维摩居士生病了，维摩居士为什麽会生病？他跟我们一般人生病不一样，我们生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一样。智慧生的是什麽？叫示现。因为不生病，平常没有人来看他，这一生病，就好多人来看他。来看他什麽？看他，他就机会教育，教人开悟，所以他那个生病是智慧生的。我们生病是从烦恼生的、从妄想生的，那个病很苦，没救；他生病，智慧生的，示现。释迦牟尼佛听说了，佛当然晓得，他要开道场了，要讲经说法了。所以叫他的这些弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是到那里去亲近维摩长者，听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说∶“世尊，我不敢去。”为什麽不敢去？他说∶“过去曾经有一次，我在城外。”他是出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子遇到维摩居士，向维摩居士致敬，问他∶“老居士，您从那里来？”维摩居士告诉他∶“我从道场来。”光严童子就问他∶“你道场在那里？”打听打听道场在那里，他从道场来。老居士就告诉他∶“直心是道场。”没有虚假。所以我们看诸佛菩萨那种真诚、慈悲，这经上讲“遍一切处”。我们今天问“你从那里来？”，“我们从净宗学会来。”，“净宗学会在那里？”，“在芽笼。”不都是这个答覆。这凡夫，凡夫就是凡夫，菩萨就是菩萨，不一样。他们这一问一答，我们在旁边听了得好处，我们明白了。世尊当年出现在世间是以出家身分示现成佛，诸位一定要晓得，同时还有一位以在家身分示现成佛的维摩居士，同时示现的两尊佛。佛法是平等法，告诉你男女老少、各行各业，就在你本行里面就成佛了，不需要说“我学佛，大概要换一个身分”，错了，着相了。什麽样的身分、什麽样的工作、什麽样的生活方式，都成菩萨、都成佛。“直心是道场”，只要我们心地真诚，决定没有虚伪，决定没有虚假，以至诚心处事待人接物，你就是坐道场。维摩居士又说∶“发行是道场。”发行是什麽？发心修行，这个意思很广。发心修行就是你要发心把你一切错误的行为修正过来，能把事情办好。你在办事情时，把事情办错了，办得不够完美，你去想我怎样办好？把办不好的原因改正过来，那不就行了吗？办那些事情是修行？点点滴滴，日常生活当中统统都是。今天煮饭不小心，饭烧焦了，那就是过失；我们能把这个过失改好、改正过来，饭煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很欢喜，这就是修行。什麽叫修行？念念当中供养大家。我事情做好了，让大家都得到受用，让大家都生欢喜心，这就对了。我们这一次大会的总讲题用了八个字：学为人师，行为世范。一切时、一切处，无论做什麽事情，都要做最好的样子、最好的模范，这就是修行，就是维摩居士讲的发行是道场。无论办什麽事情，都能办得很好，令一切众生都满意、都欢喜。又说：“深心是道场。”深心，菩提心里面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，诸位要知道，好善好德不着好善好德之相，那才是菩提心。如果好善好德，着了好善好德的相，只能算是个善心、好心人，不是菩提心。为什麽？不能觉悟，不能了生死、不能出三界。他所修的善行，善心、善行感得三善道的福报，他修福，不能够成为菩萨。所以好善好德不着好善好德的相，於好善好德里面没有分别、没有执着，这是深心，这样能够增长功德，能够提升自己的境界。又说：“菩提心是道场。”能离一切过失。菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心。人能够常存这个心，不但六道里面的过失你没有了，连四圣法界的过失也不会有。四圣∶声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界之内的过失都可以避免，菩提心的功德不可思议。维摩居士说了这几条之後，接着又说：“布施是道场。”以清净心布施，不求果报。如果我们凡夫布施，凡夫为什麽布施？希求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛有没有说错？没错，佛给你说的是真话。你修财布施，你得财富，你得多大的财富？如果你有希求果报，你所得的很有限，得的不大。如果你没有求报的这个意念，那这个果报是尽虚空、遍法界。为什麽？你所修决定跟你的心相应。你的心没有分别、没有执着，这个心量是等虚空法界，所以一丝毫的善，果报都是遍虚空法界，我们要明白这个道理。如果你有希求，那就是如你所求的那麽多，再就没有了。你在佛门修布施，如理如法的布施，求升官、求发财，好，让你升官，官做到总统，再没得做了，到头了。你总不可能想到，我做新加坡的总统，也做马来西亚的总统，做全世界的，也没想到这个，你只想到一个国家，你的福报就那麽大了。你想发财，你的财富有几十亿、几百亿，大概也就到此，到头为止了，不能再发了。再发怎麽样？你寿命到了，没有了，到最後你的地位、财富还是一场空。所以要晓得无分别心，那个果报不可思议。你这种布施生生世世，无论你在那一道、无论你在那一个佛国土，你的受用都不缺乏。衣、食、住、行，我们今天讲物质生活，永远不会缺乏才是。所以你才晓得无分别心这个大，为什麽？没有界限。我们应当要学。你今天在我们这个讲堂，这两个小时能把这个学会了，你这一生生生世世永远受用不尽，我们这两个小时没有白过。中国的文字是一个高度智慧的符号，我们过去这些列祖列宗真的是世间一等聪明人。妄想，“想”，想是你心里头在想一个东西，在想，所以心上有个相，那就是想。那个想是妄想，为什麽？心上本来没有相，本来无一物，怎麽会心里头跑一个相出来了？那个相当然就妄相，凡所有相皆是虚妄。你执着，执着什麽？那个心上划了许多界限。“思”，思是心上画成格子；心本来很大，心包太虚，偏偏把它画成很多小圈圈，愈画愈小，把这个心量变成那麽小，执着。分别就有相，执着就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。你要是有用分别心去修福，你得的这个果报不能超过你的界限，也就是不能超过你的心量，你得的就是这麽大。如果你要把心上那个相、那个格子拿掉，不要了，你这个心就大了，原本的心就显露，果报就不可思议。所以修布施，财布施、法布施、无畏布施不求果报；布施完了，心里头乾乾净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得福大，得无边的福报；布施的时间短，享福的时间长。为什麽？超越时空。我布施只做了一天、两天，享福是无量劫。佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他这个布施，布施的东西一钵饭，时间就一次。他无分别心，没有分别、执着，也没有想到什麽果报。佛说出来，他这个布施的功德得九十一劫不受贫穷的果报，时间这麽长。我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什麽好处？你想想看那个心量多小、那个心量多窄，得福非常有限。声声还以为自己是学佛，其实那里是学佛？他学的是个糊涂佛，是个迷惑…
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