..續本文上一頁，而且這個音聲永遠不間斷，平等隨入的意思。如來的音聲好。正音、清淨音、慈悲音，決定沒有邪曲。隨著佛的音聲，我們生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充滿，這就是隨入的意思。所以虛空這個比喻，普遍比喻叁業∶意業、身業、語業。所以說得成正覺，成正覺的時候，自自然然你就獲得無量的清淨叁業。這是十種身裏頭介紹菩提身，十種身以菩提身爲根本。二)、威、勢、身【身恒遍坐一切道場。菩薩衆中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。】這一小段經文是講“威勢身”。威是威德，勢是勢力，我們一般講能力，超越一切顯勝。意思是說諸佛菩薩他能夠隨九法界的有情衆生，衆生喜歡什麽樣的身分，他就能示現什麽樣的身分，就像《楞嚴經》上所說：“隨衆生心，應所知量。”隨類化身，隨機說法，種種差別無不周遍，也是周遍法界。“身恒”，恒是恒常；“遍”，普遍；“坐一切道場”。“一切道場”，清涼大師也講十種，十種身就有十種道場。第一種“智身”。智是智慧，“遍坐法性道場”。此地這個智，自性裏面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐那個道場？當然是以自性，是它的道場。第二是“法身”。“法”是萬法，一切法。在佛的教學裏面，佛用這個代名詞，如果跟你講這個宇宙之間，一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報，這裏面我們現在分類有動物、有植物、有礦物，這叁個之外還包括一些自然現象，太多太多了，說不清楚，所以佛把這些所有的一切的一切用一個代名詞叫“法”。法的意思就太廣大、太深、太廣了，這是一個代名詞。所以說佛法無邊，那是真的不是假的，爲什麽？法無邊。“佛”這個字什麽意思？佛是覺，你對於一切法的智覺當然也沒有邊際。法身是什麽意思？一切諸法就是自己的身，所以說盡虛空、遍法界是一個自己，這是真的，這絕對不是假的。過去禅宗裏面大徹大悟、明心見性之後，他說出一句話∶“盡虛空、遍法界是沙門一只眼。”這個意思顯示什麽？顯示他證得法身，他不是以爲自己這個身是身，盡虛空、遍法界都是自己，這叫證得法身。證得法身，給諸位說，法身那裏有生滅？這個身有生滅，那一切衆生身沒有生滅？所以法身常住，不生不滅。以法爲身，法確確實實是身，怎麽是身？所有一切法，連這個虛空都包括在其中，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什麽道場？法身是“非坐而坐”，無所不坐，這是法身道場。第叁“法門身”。四弘誓願裏面第叁句告訴我們，“法門無量誓願學”，法門是我們的身。那個法門坐什麽道場？“安坐萬行道場”，沒有一行不是道場。佛在經上，有一次告訴光嚴童子，叫他去親近維摩居士。維摩居士生病了，維摩居士爲什麽會生病？他跟我們一般人生病不一樣，我們生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一樣。智慧生的是什麽？叫示現。因爲不生病，平常沒有人來看他，這一生病，就好多人來看他。來看他什麽？看他，他就機會教育，教人開悟，所以他那個生病是智慧生的。我們生病是從煩惱生的、從妄想生的，那個病很苦，沒救；他生病，智慧生的，示現。釋迦牟尼佛聽說了，佛當然曉得，他要開道場了，要講經說法了。所以叫他的這些弟子們到那裏去問候維摩居士，實際上是到那裏去親近維摩長者，聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告，他說∶“世尊，我不敢去。”爲什麽不敢去？他說∶“過去曾經有一次，我在城外。”他是出城，離開毗耶離大城，正好在路上遇到維摩居士；維摩居士進城，他出城，在路上碰到了。光嚴童子遇到維摩居士，向維摩居士致敬，問他∶“老居士，您從那裏來？”維摩居士告訴他∶“我從道場來。”光嚴童子就問他∶“你道場在那裏？”打聽打聽道場在那裏，他從道場來。老居士就告訴他∶“直心是道場。”沒有虛假。所以我們看諸佛菩薩那種真誠、慈悲，這經上講“遍一切處”。我們今天問“你從那裏來？”，“我們從淨宗學會來。”，“淨宗學會在那裏？”，“在芽籠。”不都是這個答覆。這凡夫，凡夫就是凡夫，菩薩就是菩薩，不一樣。他們這一問一答，我們在旁邊聽了得好處，我們明白了。世尊當年出現在世間是以出家身分示現成佛，諸位一定要曉得，同時還有一位以在家身分示現成佛的維摩居士，同時示現的兩尊佛。佛法是平等法，告訴你男女老少、各行各業，就在你本行裏面就成佛了，不需要說“我學佛，大概要換一個身分”，錯了，著相了。什麽樣的身分、什麽樣的工作、什麽樣的生活方式，都成菩薩、都成佛。“直心是道場”，只要我們心地真誠，決定沒有虛僞，決定沒有虛假，以至誠心處事待人接物，你就是坐道場。維摩居士又說∶“發行是道場。”發行是什麽？發心修行，這個意思很廣。發心修行就是你要發心把你一切錯誤的行爲修正過來，能把事情辦好。你在辦事情時，把事情辦錯了，辦得不夠完美，你去想我怎樣辦好？把辦不好的原因改正過來，那不就行了嗎？辦那些事情是修行？點點滴滴，日常生活當中統統都是。今天煮飯不小心，飯燒焦了，那就是過失；我們能把這個過失改好、改正過來，飯煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很歡喜，這就是修行。什麽叫修行？念念當中供養大家。我事情做好了，讓大家都得到受用，讓大家都生歡喜心，這就對了。我們這一次大會的總講題用了八個字：學爲人師，行爲世範。一切時、一切處，無論做什麽事情，都要做最好的樣子、最好的模範，這就是修行，就是維摩居士講的發行是道場。無論辦什麽事情，都能辦得很好，令一切衆生都滿意、都歡喜。又說：“深心是道場。”深心，菩提心裏面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，諸位要知道，好善好德不著好善好德之相，那才是菩提心。如果好善好德，著了好善好德的相，只能算是個善心、好心人，不是菩提心。爲什麽？不能覺悟，不能了生死、不能出叁界。他所修的善行，善心、善行感得叁善道的福報，他修福，不能夠成爲菩薩。所以好善好德不著好善好德的相，於好善好德裏面沒有分別、沒有執著，這是深心，這樣能夠增長功德，能夠提升自己的境界。又說：“菩提心是道場。”能離一切過失。菩提心是直心、深心、大悲心；《觀無量壽佛經》裏面說的是至誠心、深心、回向發願心。人能夠常存這個心，不但六道裏面的過失你沒有了，連四聖法界的過失也不會有。四聖∶聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界之內的過失都可以避免，菩提心的功德不可思議。維摩居士說了這幾條之後，接著又說：“布施是道場。”以清淨心布施，不求果報。如果我們凡夫布施，凡夫爲什麽布施？希求果報。佛在經上講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛有沒有說錯？沒錯，佛給你說的是真話。你修財布施，你得財富，你得多大的財富？如果你有希求果報，你所得的很有限，得的不大。如果你沒有求報的這個意念，那這個果報是盡虛空、遍法界。爲什麽？你所修決定跟你的心相應。你的心沒有分別、沒有執著，這個心量是等虛空法界，所以一絲毫的善，果報都是遍虛空法界，我們要明白這個道理。如果你有希求，那就是如你所求的那麽多，再就沒有了。你在佛門修布施，如理如法的布施，求升官、求發財，好，讓你升官，官做到總統，再沒得做了，到頭了。你總不可能想到，我做新加坡的總統，也做馬來西亞的總統，做全世界的，也沒想到這個，你只想到一個國家，你的福報就那麽大了。你想發財，你的財富有幾十億、幾百億，大概也就到此，到頭爲止了，不能再發了。再發怎麽樣？你壽命到了，沒有了，到最後你的地位、財富還是一場空。所以要曉得無分別心，那個果報不可思議。你這種布施生生世世，無論你在那一道、無論你在那一個佛國土，你的受用都不缺乏。衣、食、住、行，我們今天講物質生活，永遠不會缺乏才是。所以你才曉得無分別心這個大，爲什麽？沒有界限。我們應當要學。你今天在我們這個講堂，這兩個小時能把這個學會了，你這一生生生世世永遠受用不盡，我們這兩個小時沒有白過。中國的文字是一個高度智慧的符號，我們過去這些列祖列宗真的是世間一等聰明人。妄想，“想”，想是你心裏頭在想一個東西，在想，所以心上有個相，那就是想。那個想是妄想，爲什麽？心上本來沒有相，本來無一物，怎麽會心裏頭跑一個相出來了？那個相當然就妄相，凡所有相皆是虛妄。你執著，執著什麽？那個心上劃了許多界限。“思”，思是心上畫成格子；心本來很大，心包太虛，偏偏把它畫成很多小圈圈，愈畫愈小，把這個心量變成那麽小，執著。分別就有相，執著就起了界限。你所修的一切福報，無論是財施、法施、無畏施，你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。你要是有用分別心去修福，你得的這個果報不能超過你的界限，也就是不能超過你的心量，你得的就是這麽大。如果你要把心上那個相、那個格子拿掉，不要了，你這個心就大了，原本的心就顯露，果報就不可思議。所以修布施，財布施、法布施、無畏布施不求果報；布施完了，心裏頭乾乾淨淨，一塵不染，果報不可思議。布施的小，得福大，得無邊的福報；布施的時間短，享福的時間長。爲什麽？超越時空。我布施只做了一天、兩天，享福是無量劫。佛在經上告訴我們，迦葉尊者，修頭陀行；佛講在過去生中，他曾經用一缽飯供養一位辟支佛；他這個布施，布施的東西一缽飯，時間就一次。他無分別心，沒有分別、執著，也沒有想到什麽果報。佛說出來，他這個布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報，時間這麽長。我們今天凡夫修布施，總要問果報、總要問利益，有什麽好處？你想想看那個心量多小、那個心量多窄，得福非常有限。聲聲還以爲自己是學佛，其實那裏是學佛？他學的是個糊塗佛，是個迷惑…
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