..續本文上一頁顛倒的佛，沒覺悟。所以覺悟之人在佛門裏面修一毫之福，毫發之福，果報都是說之不盡的，這個我們要曉得。“持戒是道場，得願具故。”這個願，滿足你自己的願望。持戒就是守法，事事都能夠守規矩、都能夠守法度，那有不滿願的道理？所有的行願統統都具足，世間、出世間如理如法的去做。“忍辱是道場，能順一切衆生心。”無論在世法，或者是佛法，你去做就沒有障礙，別人去做有障礙，你去做就沒有障礙。爲什麽？因爲你修忍辱波羅蜜，你的心安住在忍辱上；安住在忍辱上，忍辱就是道場。你能夠忍受一切衆生，一切衆生怎麽會障礙你？這一切衆生不僅僅是講有情衆生，無情衆生也包括在裏面。所以忍，講叁種忍∶人爲的災害、人家的災害，給我們的災害，我們要能忍。譬如毀謗、障礙、爲難，甚至於無故的陷害，沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害。譬如寒暑，這個不是別人給我們的災難，這些自然的災變也能忍。第叁個是修學。修學要有耐心，要常常親近善知識，讀誦大乘，求解經義，明白之後要依教奉行，克服自己煩惱習氣，才能成就。沒有耐心怎麽能成功？所以安住在忍辱道場當中樣樣都順利，人爲的障礙沒有，自然的災難也沒有，風調雨順，物質上的障礙也沒有，一切都能夠隨心所欲，你說這個多自在。我們人人都想有這個福報，不知道這個福報是怎麽修的。我們從這個地方知道了，要安住忍辱道場，這個意思好。“精進是道場”，精進就不會退步、不會懈怠。“禅定是道場”，禅定是心裏頭能作得了主宰，不爲外面境界所動搖。我們今天遇到這個法門，無比的殊勝，這一生當中決定成就。如果你在外面遇到有個人說：“還有一個道場，還有一個法門，即身就成佛。你們修淨土，往生西方極樂世界還要經過很長的時間才能成佛，那個地方立刻就成佛。”你聽了之後動不動心？你如果沒有定功，好，就跟他走了，那你就上了大當。末法時期，邪師說法，如恒河沙。正法道場、如來道場也有魔王波旬在那裏破壞、在那裏造謠生事，把這些善心，他看到這些善心人這一生能夠成就的，他看到嫉妒、他看到很不舒服，要想盡方法把他拉回來，不讓他脫離六道輪回，永遠在魔掌控製之下。那一類人跟他走？沒有定功的人。這個對我們的影響太大太大了，我們在過去生中遇到這些人遇得多，都跟著人家走了，上了大當，要不然我們早就成佛了，怎麽會坐在此地？這一生當中，又要聽到這些造謠生事的，再要變了心了，好了，不知道那一輩子以後還要到這兒來再參加一會。心裏頭有主宰，這一生當中決定得成，這是禅定是道場。李木源居士說到我們這個道場上有好多柱子，要我寫幾個字，這個不錯。維摩居士講的這麽多道場，我們要把它寫在這個地方，這一看的時候統統是道場，真正是道場。直心、發行、深心、菩提心，布施、持戒，這是講到六度。
“身恒遍坐一切道場。菩薩衆中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。”我們看這一段。維摩長者跟我們講到“安坐萬行道場”。這個範圍非常的廣大，凡是與心性相應的，無處不是道場，無時不是道場，我們要深深的理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說，說直心、發行、深心、菩提心，接著再講六波羅蜜。六波羅蜜裏面，前面五條我們介紹過了，末後一條般若波羅蜜，我們翻作智慧。“智慧是道場，見到一切諸法的真相。”要細說，乃至“一念知一切法是道場”，爲什麽？成就一切智故。維摩居士這才告訴光嚴童子，告訴他菩薩如果在日常生活當中，起心動念之處能夠與六度，或者是經上講的十度相應，這樣教化衆生，無論是你起心動念，或是言語、或是造作，包括我們日常生活起居在內，無一不是念著衆生，佛法裏面講諸佛護念。一個菩薩，一個大心的凡夫，我們真正發心學習《華嚴》就是大心凡夫，起心動念跟佛一樣，關懷一切衆生、愛護一切衆生、盡心盡力想幫助一切衆生，這個樣子舉足下足皆是從道場來，心真實的安住在佛法中。《維摩經》上這一段話，光嚴童子本來問的是事相，問維摩居士：“你從那裏來？”而維摩長者完全是以法來顯示，告訴他萬行就是得道之處。一切時、一切處，不定在什麽機緣，豁然開悟、豁然明白，這個時間、這個處所就叫做道場。所以這經上才講，“法門身安坐萬行道場”，這是我們要學習的。由此可知，維摩長者念念不舍衆生，念念真正安住在佛法上，我們要學習。看維摩教誡光嚴，用現代的話來說，機會教育。我們每天從早到晚接觸許許多多的人物，可是把佛法如何介紹給他，這個意念很弱，不能說沒有，常常忘記，所以這是我們應當要學習的地方。我們隨身攜帶一點小的結緣品，佛像也好、卡片也好、小冊子也好，這就有這個心，你的心就坐道場。別人要向你請教，大可以學習維摩居士，人家問多半問的是事相，我們解答確實可以用佛法來解答，這個意思好。遍坐道場的意思，清涼大師給我們說了十種，第四種是“幻化身，安坐水月道場。”佛在《涅槃經》上說，我們現在這個身體，這是佛自己敘說，我現在的身體，幻化之身。得道之處，我們知道，世尊是在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟的。我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所，而佛他老人家說，道場如水中之月。所以古德才說∶“修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證成夢中佛果。”能說得出這個話，這是過來人，若非過來人，這個話說不出。說這個話的這位大德，書籍上沒有詳細記載，想必也是讀《華嚴》，或者是讀《涅槃經》，從世尊這一句經文當中悟入的，他明白了。我們這個身確實如《金剛經》上所說“夢幻泡影”，事上有，相上有；理上無，性上無。身如是，我們依報的環境亦複如是，真正能把這個身看做幻身，我們依靠生存的環境看做水月，你會開悟。同樣一個道理，我們知道自己的身是幻化之身；道場，居家開悟了，家也是道場，安居水月之家。你要是做生意，開個小店，水月商店。經營生意跟顧客往來，夢中生意，夢中交往，你會得大自在。所有一切妄想、分別、執著統統都空了，你怎麽會不自在？你的煩惱、妄想、習氣，它怎麽會不斷？居家的場所、工作的場所、交際的場所，一切場所，只要你能夠與心性相應，無處不是道場，無時不是始成正覺。我們學這一段經文，這才真正得受用。外面境界不是真的，把外面境界當真，我們才會受魔的控製、受魔的折磨。如果一旦醒悟過來，“凡所有相，皆是虛妄”，魔王也是虛妄，魔境界也是虛妄。只要你曉得它不是真的，它確確實實是“夢幻泡影”，它存在的時間“如露亦如電”，就當下能夠遠離一切恐怖妄想。像《心經》上所說∶“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”度就是超越了。說到降伏魔外，《般若》的確是有很圓滿的效果。我們修行，證得菩薩果位，證得如來的果位，那也是“夢中佛事”，夢中佛事要不要做？要做，不能不做。絕對不要錯會了意思，以爲“萬法皆空”，“夢幻泡影”，因果也沒有了，業報也沒有了，你就可以爲所欲爲，那你就上當了。沒有上釋迦牟尼佛的當，釋迦牟尼佛沒有這個說法，你錯會了意思，你聽錯了。這個問題向後還會詳細討論到。我們是凡夫，妄想、分別、執著沒有斷掉，沒有斷掉，善因一定感善果，惡因一定有惡報，你還沒有能力超越六道輪回。我們一定要曉得自己現前是什麽樣的身分，我們是處在什麽樣的地位。佛所講的，的確是事實真相，沒錯。我們現前的狀況依舊是迷而不覺，這個是事實真相。我們沒有能力契入佛所說的境界，只能夠學個幾分，只能夠學一個相似的相應，這樣對我們修學來說，確是有很大的幫助。我們如果舍棄淨土，修學其他的法門，諸位細心想想，有沒有把握成就？佛在大小乘經論裏面，都講得很清楚，不斷煩惱決定不能夠脫離六道輪回。有沒有能力斷見思煩惱？佛在經上說，叁界八十八品見惑斷盡了，才證得小乘須陀洹果。大心凡夫能夠證得圓教初信位的菩薩，圓教初信位的菩薩在斷煩惱上來講，跟小乘須陀洹果相同，可是智慧不一樣，智慧要比須陀洹高出太多太多了。不但須陀洹不能比，阿羅漢、辟支佛都不能比，但是在斷煩惱等於小乘初果，這個不能不知道。試問問我們有沒有能力？見惑裏面第一個是身見，我們是不是還把這個身體看做“我”？如果還把這個身體當作“我”，你這八十八品見惑是一品都沒斷。必須要像佛一樣，說“我”絕不執著我相、絕不分別我相，他真的沒有執著、沒有分別。那爲什麽說“我”？隨順衆生之說而說，自己意地之中確確實實沒有這個分別、執著，那才叫真斷。“我”沒有了，“我所有的”當然就沒有了，這個破身見。所以仔細思惟，確確實實沒有這個能力，這才不能不求淨土法門。淨土法門裏面不需要斷惑，見思煩惱一品不斷都能往生，我們才有把握。雖然不斷，但是諸位要記住，要把它伏住。伏住這個能力，我們相信自己可以做得到，斷這個能力我們確實沒有把握。伏，古人講好比石頭壓草，沒有除根，只是把它壓住，它不起現行、不起作用而已，這樣就能決定往生，生凡聖同居土。淨宗法門之殊勝，不可思議，確確實實能度九法界一切業障深重的衆生，除這個法門之外，沒有第二個法門好走。我們在亻炎虛老法師《念佛論》裏面看到，亻炎老自己給大家說，
他在他一生之中，曾經參訪很多的知識。他說他見過參禅有得定的，但是沒有見過參禅開悟的；不但沒見過，連聽都沒有聽說過。他老人家說得很清楚，能得禅定，果報在四禅天，出不了叁界，沒有法子脫離輪回，這就說明參禅不如念佛。念佛人往生淨土的，他見過、聽說過，人數太多了。爲我們說明這個事實，一生當中要想真正成就，除念佛之外，別無二法，他老人家自己是念佛往生淨土。往生淨土，當然我們希求高品位往生，應當有這個願望。可是下下品往生也不賴，也不錯，你已經超越十法界了，不僅僅是六道輪…
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