..續本文上一頁回。下下品往生的人，生到西方極樂世界，也做阿惟越致菩薩，你說這多希有，多麽難得。提高品位就在日常生活當中，時時刻刻能提得起觀照功夫，而觀照裏頭的綱領，《金剛經》很適合。我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念，不管起的什麽心，不管起的什麽念，立刻就能夠覺悟到“凡所有相，皆是虛妄”，把你的心念就打掉了，再一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前，無論起什麽念頭都是邪念，阿彌陀佛是正念。《般若經》上還有兩句話，也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照，“叁心不可得”，“諸法無所有”。諸法是一切萬法，爲什麽說無所有？一切諸法都是從緣生，凡是緣生之法，當體即空，了不可得，《般若經》上講“緣起性空”。這些重要的開示，都可以幫助我們時時刻刻醒悟過來，不再迷惑了，這樣才能夠安坐道場。如果就威勢身來說，這裏面又可以說爲六種道場。第一個是“遍一切同類世界道場”。遍是普遍，同類那是講法身大士，相宗裏面講同生性。第二也能遍“一切異類世界”，這也是道場，這是異生性。另外還說到“一切世界種”、“一切世界海”，這是我們今天所謂的向太空物理去展觀，大而無外。第五講“一切微塵中”，這是說到小而無內。無論是大，無論是小，無論是因，無論是果，都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界，它的作用那有不遍法界的道理？所以《華嚴》上說，佛坐在一毛端上轉大*輪，轉大*輪就是開大法會，講經說法。在什麽場所？在毛端上。不止“芥子納須彌”，不止!大小無礙，這是《華嚴經》上所說的無障礙法界，事事無礙。末後一個意思說“刹塵帝網無盡道場”，這是總結。刹是佛刹；塵是形容極多，像微塵那麽多的諸佛刹土；帝網是比喻，像大梵天的羅網一樣；都是比喻無窮無盡，說明無有一處不是道場。這是說到一切道場，簡單就介紹到此地。再看底下這一句經文。“菩薩衆中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。”日輪是太陽，用這個來做比喻。菩薩衆中，這是講這一些法身大士們，他們在一些菩薩衆中，顯示得特別的殊勝。威德、智慧、容貌，超勝一切菩薩，那其他的更不必說了。菩薩下面，緣覺、聲聞、六道凡夫，還有誰能夠比得上？後面兩句比喻像太陽一樣，太陽出來之後，照明世界，這是比喻菩薩叁身的殊勝。清涼大師跟我們說，這個比喻很明顯，日出先照高山，比喻化身。在陽光之下，沒有一樣東西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一樣。處處全現，這就如報身一樣。所謂是化身坐道場、法身坐道場、報身坐道場。叁身實在說就是一個身，一而叁，叁而一；一不礙叁，叁不礙一。法身是體，報身有自受用、有他受用，應化身完全是他受用。叁)、福、德、身【叁世所行衆福大海，悉已清淨。】這是說“福德身”。世間人求福，佛不反對。諸佛菩薩也修福，可是佛常常警惕我們，唯恐我們修福迷在福中，那就錯了。“叁世所行”，這是指過去、現在、未來，佛沒有一樣不學，沒有一樣不修。在果地煩惱習氣斷盡了，妄想、分別、執著都斷了，換句話說，叁際也坐斷了。什麽時候？用我們現在的話說，超越時間，超越空間。超越時間就是過去、現在、未來同時存在，沒有先後，這是你超越叁際，你在叁際裏頭得清淨。你不能夠超越，你清淨心沒現前。清淨心現前，裏面妄想、分別、執著都沒有了。諸位一定要知道，十方叁世那裏來的？妄想、分別、執著裏頭變現出來的。所以只要妄想、分別、執著斷掉了，叁際相了不可得，這是真的。現代科學家算是相當聰明，但是他們知道空間是可以突破，時間也可以突破，換句話說，時光倒流，可以回到過去，也可以進入未來。這個道理他懂，他也知道可能，但是究竟用什麽方法，他不知道；所以他們用佛法來說，“知其當然，未知其所以然”。也就是說過去、現在、未來是怎麽形成？什麽原因形成？他沒搞清楚。空間，他們講叁度空間、四度空間、五度空間，這一些度數維次怎麽來的？他們知道確確實實有不同的空間存在，但是不曉得怎麽來的。這個道理深，比較難懂。我們說另外一樁事情大家就比較好懂，譬如我們今天講的“波”，電波，這個大家好懂多了。電波，我們知道，我們現在這個空間，無線電波非常複雜，頻率不相同，所以雖然在一起，它也不相雜。我們拿一個收音機，撥到那一個頻道，就聽到那一個電臺的音聲；換一個頻率，就換一個電臺的播出；頻率不相同。時間、空間的産生也是這麽個道理，統統是妄想、分別、執著裏面變現出來的。假如我們把妄想、分別、執著統統都坐斷了，恢複到清淨心，一念不生，那就是佛給我們說的境界了，所有時間、空間的障礙全部突破了，這個福就大了。“衆福大海”，這“海”是比喻，你的福報廣大，就像海一樣。實在說這是個形容詞，比海大得太多太多了，你所修的毫發之福，都是盡虛空、遍法界。由此可知，如果你著叁世相，你著相，你的福不管修多大，不是清淨福報。如果你斷了叁際的心，也就是你不著相，那個福報之大，不可思議，無法去度量。所以我們修福要懂得這個道理，要了解事實的真相，知道如何去修學。但是我們要想不著相，難!雖然說不著相，事實上已經著了，難在這個地方。也就是妄想、分別、執著甚深的習氣，無量劫已經養成習慣，很想斷，總是斷不了。雖然斷不了，愈淡泊愈好，應當要在這上面努力。我們於一切法的分別、執著，一定要做到一年比一年淡，習氣染著一年比一年輕，這就是功夫得力的好現象。如果我們的習氣、煩惱，今年跟往年還差不多，如果今年比往年還來的嚴重，那就麻煩了，我們這個佛法就白學了!學的一定有偏差，一定有問題，應當認真去反省、去檢點，這叫會修行。會修行的人，時時刻刻找自己的毛病，發現自己的毛病，這就是覺悟；把自己毛病、習氣、染著改過來，這是功夫，你真有功夫了。這個地方是修行重要的綱領，《無量壽經》經題上提示的叁個綱領∶清淨、平等、覺。這五個字裏面，實際上就是叁寶、叁學，裏面含攝無量無邊的法門，都沒有離開這五個字。我們今天用什麽方法來修學？在生活上，時時刻刻提醒自己不要迷失了，提醒自己要清淨、要平等、要覺悟。具體使用的方法，在事上說，就是要看得破、要放得下。在行門裏面講，時時刻刻提起這一句佛號，心心向往極樂世界，念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場，一切時都是始成正覺，常有這種觀念就好，常作如是觀。四)、意、生、身【而恒示生諸佛國土。】這是第四“隨意受生”，十種身裏面講“意生身”。隨意受生有兩個意思，一個意思“隨他意”，就是佛菩薩與一切衆生感應道交，像觀世音菩薩，千處祈求千處應。求的人是什麽樣的身分，菩薩就有能力給他現同類身去度他，這叫隨他意。實實在在講處處受生，而且跟諸位講，念念受生。世界太大了、太多了，虛空裏面實在講，我們所能夠看到的虛空，現在科學家講的，我們只能看到一個頻道，只能看到一個時段，沒有辦法看到過去、未來，只能看一個頻道。實際上頻道是無量無邊，時空裏面的世界也就無量無邊。佛在《華嚴經》上常用，“十恒河沙數，佛刹微塵數”，把那個佛刹磨成微塵，用這個數量來形容。這是真的不是假的，是事實，絕不是心裏面想像的話，不是的，不是形容的話，不是猜測的話，而是事實真相。這麽多的世界，衆生的數量更不必說了，那個地方衆生有求，菩薩就應了。那一位菩薩去應？與這個衆生有緣的菩薩。菩薩多，經上常講，華藏世界我們就不說了，我們說西方極樂世界。《無量壽經》我們念得很熟，西方極樂世界菩薩的人數誰能算得清？這麽多的菩薩，這麽多衆生在感應，那裏曉得那一個菩薩跟他有緣？那一個菩薩去應化？這就如同電腦一樣，數量再多，一毫都不差，那個感應實在不可思議。祖師大德常常教導我們，要與一切衆生結法緣。你法緣結得愈多，將來你成了佛；不必成究竟圓滿佛，你只要成分證位佛就行。(分證佛，我們《華嚴經》裏面，初住菩薩到等覺菩薩四十一位法身大士都是分證佛。)你就有能力在十方無量無邊世界，你可以應化到過去，你也可以應化到未來，神通真的是廣大，真正不可思議。同時還要應無量無邊衆生的感應，有這個能力分身、化身，經上不是常說，釋迦牟尼佛千百億化身。諸位要曉得，我們生到西方極樂世界，下下品往生就有這個能力，就有這個受用。極樂世界不能不去，難怪《華嚴》會上文殊、普賢都要求願往生，不是沒有道理的。第二種是“隨自意”。隨自意，那都不想生了，那有這麽多麻煩？隨自意可以不生，可以不現形相，像我們這個世界無色界天人一樣。其實無色界天人沒有顯色，他還是有色的；他那種色相因爲不是顯色，我們看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，別人見不到；還有我們都有作夢的經驗，夢中有色相，跟我們睡在一起的人他也見不到。無色界天人的色相就類似這種的，不是真的沒有色，還是有。所以法身大士他可以真正把色相滅盡，永嘉大師所說∶“覺後空空無大千。”確實能入這個境界，這個境界叫大涅槃境界。這些佛菩薩們住不住涅槃？佛在經上告訴我們∶“不住生死，不住涅槃。”實在這個話的意思我們要會聽，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是意生身，就是意生身的兩個意思：隨他意，不住涅槃；隨自意，不住生死；而不住生死、不住涅槃是同時。我們講叁身就好講，法身不住生死，應化身不住涅槃；報身是自受用身不住生死，他受用身不住涅槃，這很有趣味。如來果地上的境界顯示出無量的慈悲，真實智慧，與一切衆生感應道交，超越時空，盡未來際，正是古德所說∶“寂然不動，感而遂通。”法身無生，無所不生。法身是我們自己真正之身，禅宗裏面常講“父母未生之前本…
《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…