..續本文上一頁說，只說一個講經的因緣，然後就開始講經題，接著就入經文。這固然是一種方便，也適合於現代人的要求，所以我們今天也采取了這個方式。將這一部經的玄義，我們計劃放在全經講完之後，大家把《華嚴經》從頭到尾聽過了，然後我們再回過頭來，來談這個玄義，再談玄說妙那就很有趣味了。這是預先給諸位同修申明的。這一部經的題目雖然只有七個字，七個字裏面所含的義趣是無盡的深廣；這個無盡不是一種誇張，不是虛說，是真實的，實實在在無有窮盡。世尊在這個地方要告訴我們，也就是這個事實的真相。清涼大師解釋經題，他把它分作六對。第一對就是“經”這個字，跟上面“大方廣佛華嚴”稱之爲一對。“經”是教學的統稱，佛的教學。這個教學教的是什麽？內容就是“大方廣佛華嚴”，所以這六個字是意思、意義，這就是“教義一對”；這個義是義理。第二對就是經題裏面的“嚴”字，莊嚴的嚴，這是說別題；“大方廣佛華”這五個字是別說，“嚴”是總說，這就是“總別一對”。第叁，我們都從下面往上面看，“華”這個字，華是能莊嚴，“大方廣佛”這是所莊嚴的，有能嚴、有所嚴，“能所一對”。“佛”這個字，佛是人，是本師釋迦牟尼佛，所莊嚴的這個人；而“大方廣”是能莊嚴的法。由此可知，什麽才叫真正的莊嚴？世俗的諺語所說：“人要衣裝，佛要金裝。”佛像要莊嚴一定要貼金，人要穿華服，華麗的服裝，戴上珍寶璎絡以這個爲莊嚴。而在佛法裏面把這種形相用來表法，這個只是形相上的莊嚴。實質上是什麽？實質上是“大方廣”。你如果明了“大方廣”，通達“大方廣”，入“大方廣”，那是真的莊嚴，那是真實的莊嚴，這個就是“人法一對”。世尊是我們修行成就的一個好樣子，他做出個樣子來讓我們學習，我們如何能夠得到他這樣圓滿的果報；在佛法裏面講果德，說果德現在人很難聽得懂，說果報大家比較容易明了。怎樣才能夠獲得像如來果地上這樣究竟圓滿的果報？你一定要懂得修學的方法，修學究竟圓滿的方法就是“大方廣”叁個字。這一部經自始至終給諸位說，就是講“大方廣佛華嚴”六個字。文如其題，題如其文，這一部大經就是講這六個字。佛修因證果，我們每一個人，都應當向佛陀學習，都應當知道修因，證得究竟圓滿的果報，這個果報就是佛門常說的“無上菩提”。所以這是“人法一對”。第五“廣”這個字，“廣”是講作用，前面兩個字“大”跟“方”都是講本體，宇宙一切萬法的理體跟現相。“大”是說體，“方”是講現相，有體一定有相，相離不開體，體也離不開相，體跟相是一不是二，這是我們一定要了解。古德對於這樁事情，爲了讓聽衆容易明白契機，所以常常用比喻說；比喻裏面最常用的是用金跟器，這是世間人之所愛好，都歡喜黃金。黃金是體，黃金做出來的這些首飾那就叫器。譬如我們用黃金做一個手镯，這個镯是器，我們用黃金做一個項練，這個項練是器。金是這個器之體，這個器是金的相狀。如果我們用黃金造一尊佛像，這一尊佛的現相這是屬於器；仔細看看它的體，體是黃金。從這個比喻上，不難懂得體跟相的關系是決定分不開。如果說我只要黃金，我不要這些形相，那不要相，說實在話金也沒有了。你把這個金熔化成一塊，它有一塊的相，捏成一坨有一坨的相，你說我相都不要，相都不要那金就沒有了。所以這個現相跟性體是一不是二，這是我們一定要搞清楚。體的作用是現相，體能現種種相。一真法界、十法界依正莊嚴都是自性(自性是本體、理體)所現出來的。這一切現相的作用，相的作用是變化，所以我們講用，有體之用，有相之用。“廣”這個字是體之用、相之用統統都包括在裏面，它的作用就廣大無邊。這個就是“體跟作用一對”，這是第五對。第六對這是講“方”這個字。剛才講了“方”是現相，“大”是自性，真如本性；真如本性是能現、能變，所有一切現相是所現、是所變。這六個字就將整個宇宙人生理事、現相、作用就統統說盡了。佛雖然說得很清楚、很明白，我們聽了之後依舊感到非常的茫然，只得到一個含糊籠統的輪廓，正是所謂“知其當然，而不知其所以然。”如果我們要想深究其所以然，那就全經所說，全經所說就是“大方廣佛華嚴”之所以然，說明它所以然的道理。因此這七個字，每一個字裏面都圓圓滿滿含攝其他的六個字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。從這個題裏面,你就看到《華嚴經》上所講“無障礙的法界”，無障礙就是不思議，普賢菩薩契入這個境界；末後的這個一品叫“入法界品”。四十經裏面經題意思很圓滿、很明顯，“入不思議解脫境界”。一多無礙，一多不二，就是無障礙的法界。你能夠契入，深深的契入，你就入了“大方廣佛華嚴”，那麽這個時候應該稱你叫普賢菩薩，你不是普通菩薩，你入了這個境界你就是普賢菩薩。用什麽方法入？普賢行願，普賢行願是能入，“大方廣佛華嚴”是所入，這個“不思議解脫境界”就是“大方廣佛華嚴”，能所不二。因此如果說“大”，七個字都大，說“方”七個字都方。譬如我們講“大”，“大”這個字是體大，這個大不是大小之大。諸位要知道，大小之大是相對的，相對的大不大，這個“大”是不思議境界，沒法子說，不得已用這個字來形容它、來贊歎它。所以這個“大”是贊歎的意思、是形容的意思，不能夠落在數量上；這個大小是個量，落在量上那就錯了。我們的真心，我們的本性，大而無礙。世尊在《楞嚴經》上說了一個比喻，他把我們的心性；我們每一個人自己的真心本性，這個才是自己。禅宗裏面常講：“父母未生前，本來面目。”本來面目是什麽？就是我們的真心，我們的自性。這個自性也叫做本性，那個才是真正的自己。有多大呢？佛把它比喻作虛空。我們現在感官裏最大的，沒有比這個更大的了，這虛空！虛空很大。世尊把我們的心性比作虛空，而把現在我們感官裏面最大的這個太虛空比作一片雲彩，這個雲彩在太虛空裏面，諸位想想那個大呢？整個虛空法界在我們自性裏面，就像虛空裏頭一片雲彩一樣，所以說心包太虛、量周沙界。心包太虛給諸位說是理，要從這個上面來講是體、是相。我們的心包太虛跟一切諸佛如來沒有兩樣；諸佛如來心包太虛，我們每一個人的心也包太虛。所以佛看到一切衆生合掌恭敬，爲什麽？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客氣、很恭敬。我們今天那一樣不如佛？量不如佛，他量周沙界，我們那個量很小，兩個人還要吵嘴打架，都容納不下。所以今天我們要學如何把這個量放大；心沒有問題，那是理上的，那跟佛是平等的，這心真包太虛。我們是不知道自己心包太虛，不知道沒有關系，不知道也包太虛，知道不知道都無所謂。要緊的是量太小了，這個不行，量要大，那我們的受用就自在了，你就得大的受用，得大的果德。所以這個“大”是講性體，“方”是講現相。明白的人，覺悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虛，有那麽大的心量了，所現的境界就是一真法界。《華嚴經》一開頭有六品，十二卷經文，講毗盧遮那佛他的生活狀況，他的福德莊嚴，那是什麽呢？那是覺悟了、明白了，心量拓開了，所感得的福報，證明佛在經上跟我們講的一句話，“依報隨著正報轉”，一點都不錯。依報是我們生活環境，生活環境是隨我們自己心來轉變，千真萬確的事實，我們決定不能夠怪罪我們的生活環境不好。不好的原因在那裏？是我們的心量太小了，換句話說，我們用心不善，感得依報環境不好。如果我們用心要善，什麽叫善？什麽叫不善？與“大方廣佛華嚴”相應就善，與“大方廣佛華嚴”不相應就不善。“大方廣佛華嚴”距離我們很遠很遠，很遠不要緊，再遠都不怕，只要我們方向對准，就算善。這個意思諸位要細細聽、要聽懂，方向對准就是善，如果方向錯掉了、偏差了就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。我們再舉個比喻，方向完全對准確是菩薩，這個人就叫菩薩；他只要循著這個路走，他一定達到。方向稍微偏一點點，偏的幅度還不大是辟支佛；又偏一點，那就是阿羅漢。如果偏到四十五度，往這邊來的，那六道輪回；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地獄！我用這個方法來說，你們好懂，你們容易懂，確確實實如此。所以我們跟佛距離遙遠不要緊，凡夫沒有關系，凡夫可以學《華嚴》，凡夫可以契入“大方廣”的境界，這是佛在這部經上明白告訴我們的。昨天跟諸位報告過，大心凡夫，什麽叫大心？方向很准確，對准了“大方廣佛華嚴”，這是真正對准了。對准了極樂世界，對准了阿彌陀佛，就是“大方廣佛華嚴”。方向角度一絲毫都不能差錯，真的所謂“差之毫厘，失之千裏。”我們的方向目標決定准確。如果這一部經縱然用上叁年、四年的時間，我們在此地學習圓滿，我們叁、四年的時間把我們的方向調整，調整得一絲毫都不差，成功了，這個一段光陰沒有白費。也是我們這一次講這一部經的目的，希望能達到這個目標，幫助每一位同修調整這個方向，對准了“大方廣佛華嚴”就相應了。相應，相就大了，用就大了，作用就大了。“佛”這個字，佛是果報，修行證果，果大；究竟圓滿的果報，我們稱之爲佛果。“華”這個字是代表因大，這是我們佛法裏面用這個作表法。植物先開花後結果，所以用果代表我們性德；就是自性本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝，一切的無量是我們自性裏面本來具足，不是從外頭來，真正是“心外無法，法外無心。”這個一點都不錯。可是我們無始劫來起了無明煩惱，把我們本有的性德障礙住了，性德雖然有不能現前，不能起作用，我們享受不到。所享受的是完全變了質的性德，大家能懂嗎？無量的智慧，自性般若智慧變成無量的煩惱，所以大家要曉得煩惱就是菩提。煩惱無量無邊不怕，轉過來就是無量無邊的…
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