..續本文上一頁智慧，煩惱沒有了智慧也沒有了，那還得了！它是轉變。爲什麽把智慧轉變成煩惱呢？迷了，迷失了自性。今天那一個人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虛，誰知道？沒有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己這個心確實是包太虛空，你就覺悟了；你自性裏頭的煩惱慢慢慢慢它又轉變了，又轉變成智慧了。一念覺就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛沒有差別，就是迷、悟不同。佛對我們的恩德，對我們的教誨沒有別的，幫助我們破迷開悟。迷，你感的果報是苦，你的生活狀況苦不堪言。十法界裏頭從上往下，越往下越苦，地獄是最苦。你覺悟了，境界轉過來了，你就向上提升。悟得越大，悟得越深，你的轉變逐漸逐漸就恢複“大方廣佛華嚴”。“大方廣佛華嚴”是一真法界，迷失了就變成十法界，迷悟不二。“華”是代表修因，通常把它歸納成一個綱領，這個綱領就是佛經裏面常講“六波羅密”，菩薩修行的六個綱領、六個原則。“嚴”，莊嚴這個嚴，也是表智大，自性般若圓滿的現前。你有修因，後來一定證果，由此可知，“佛”是一個能證果的人，“嚴”是你所證之法，果法。“嚴”是果法，“佛”是果人。修學這個人則稱之爲菩薩。我們剛才講，他的目標方向跟“大方廣佛華嚴”完全相應，這個人雖然是凡夫，也是菩薩，大心凡夫。大心凡夫，給諸位說就是初發心的普賢菩薩。因爲這部經自始至終就是像《無量壽經》上所說“鹹共遵修普賢大士之德”，普賢大士之德就是絲毫不差與“大方廣佛華嚴”完全相應。我們這個心一發，方向目標就准確了，就正了，這就是初發心的普賢菩薩。諸位聽到這幾句話也許你的心就發了，你現在就是初發心的菩薩了。可是佛常常在經上講“初發心的菩薩多”，佛在經上比喻像魚子一樣，可是真正能長成的沒幾個。爲什麽？出了大門就退心，就退轉了。在這兒聽的時候發心，出去就忘掉了，就退心了，就難成就！如果你要能保持初心，永不退轉，你跟善財童子一樣，你這一生成佛了。爲什麽呢？不退轉！不退轉一生就成佛了。爲什麽佛講成佛要叁大阿僧祇劫，要無量阿僧祇劫？實在說就是形容你非常容易退轉，退轉了那就這麽難；要是不退轉很容易，一點都不難。所以發心能夠保持你的發心，這個是不容易的事情，那這個真正是高度的智慧，《彌陀經》上講的“善根福德因緣”。你真正具足了善根、福德、因緣，發心之後不退轉，那有不成就的道理？一個人發心不退轉，那個相貌、相狀能看得出來，法喜充滿，清涼自在，智慧增長，一定是這個樣子，業障習氣自自然然就消除。在本經用這個“嚴”來代表，代表究竟圓滿的智慧，智大。“經”就是教大，教學。學校的教育，我們今天講大學，大學大不大呢？不大，大學不大。爲什麽？他學的東西很窄小，無量無邊的法門他只修學一個法門、兩個法門。我們講現在學校，無量無邊的科系、學術，他只學一個科系，只學一個專門，所以它不大，大學不大。可是佛經是大，那真大，它裏面無所不包，盡虛空、遍法界點點滴滴一些事理是應有盡有，一法不漏！所以這個教就大了。這種教要用現代的話來說是“社會教育”，所以佛的教學是社會教育，特別我們從“入法界品”，善財童子五十叁參那裏明顯的顯示給我們看。五十叁參前面的叁位善知識，是代表佛法教學的內容，佛、法、僧叁寶。佛教給人什麽？佛教給人家叁寶。我們學佛的人一入佛門先受叁皈，就是把這叁寶傳授給你，這叫傳授叁皈，它代表整個佛法教學的內容。叁寶就是覺、正、淨，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知識，善財童子去參訪的，彌伽長者，這是一位在家居士。他做什麽工作？他就是從事於社會教育工作，此地講教大。佛教是社會教育，他教學的對象是九法界一切衆生，教學的內容世出世間一切法無所不包，這個教大了；世出世間沒有任何教學能夠跟它相比較的。這七個字如果說“大”，七個字都大。這是略略的先把題的大意給諸位報告出來，還得要做一個簡單的說明。“大”是體大。這個大的意思是什麽？古德跟我們講，體具足兩個意思：一個是常義，一個是遍義。常是永恒不變，我們真心本性永恒不變，這是常的意思，超越時間。遍是廣博，像我們剛才講心包太虛，這是講廣大，從空間上講。空間上講沒有邊際，從時間上講沒有始終，無始終、無邊際這是大的意思。如果我們真正體會到這個意思，即使體會得不深，稍稍能體會一分、兩分，我們的受用就無盡。知道自己有個真心，真心比虛空法界還大，真心是自己。我們現在這個身是真心變現出來的色身，這個色身是什麽呢？若就佛菩薩來說叫應化身，應化不是真身。我們今天這個身也是應化身，但是雖然跟佛菩薩都是應化身，應化的意思不一樣；佛菩薩是願力、智慧、功德的應化身，而我們是業障、煩惱、無明的應化身，這個就不相同了，所以那個起的作用就不一樣。佛菩薩的應化身自在，我們這個應化身不自在，追究起根源還是在覺與迷。佛菩薩對於宇宙人生一切事理他明白，所以他應化得自在。我們對於宇宙人生理論與事實完全迷惑，一點都不知道，所以這個應化就不自在了；我們叫業報身，隨業流轉，隨業受身，就苦不堪言。雖然我很苦，我們大家都很苦，看到這個世界上幾十億人都很苦，我們在這些苦人當中還挺幸運，幸運在那裏？遇到了佛法，尤其遇到了不可思議的《華嚴》大法，佛法裏面第一大教。我們有機緣遇到，有機緣接觸到，有機緣聽到，有機緣學習，正是《彌陀經》上所說“不可以少善根福德因緣得生彼國。”我們把後面一句話換一換，“不可以少善根福德因緣遭遇此經。”不容易！有緣遇到這部經，如果自己有善根，善根是什麽呢？能信、能解；我相信，我在這裏聽經我能聽得懂，我讀經我能念得明白，這是善根。明白之後能夠發心依教修行，我們要把如來的大教變成我們自己日常生活當中的思想見解、言語行爲，你就能契入“大方廣”，你就能證得“佛華嚴”，你才是一個名副其實的大心凡夫。佛在這部經上不是隨順衆生說，完全是順著如來自己親證的境界，《華嚴經》是諸佛如來果地上的境界。爲了幫助衆生悟入，這才大慈大悲爲我們演說這部經典。這是“體大”的意思。第二個字“方”，方是相大。自性本體，本具無量的智慧、德能，我們通常講這叫性德，這個性德就是相大。古德說這個“方”字裏面有兩個意思：一個是正的意思，一個是法的意思。什麽叫正？就像我剛才舉的比喻，我們的方向目標對准了“大方廣”這是正，一絲毫偏差都沒有，這就是菩薩了。二乘法聲聞、緣覺都有一點偏差，這個偏差給諸位說不能得到正果，這是一定的道理，他必須要修正他的偏差，才能得到正果。所以諸大乘經裏面世尊對於二乘人的呵斥、責備，這種經文我們常常看到；看到這些經文，我們應當知道警惕，不能走偏差的道路。第二個字叫法，法是方法，什麽方法呢？成佛的方法，修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣，我們循著這個軌道，依照這個方法決定可以契入“大方廣”。我們叫契入“大方廣”，如果在禅宗裏面來說就叫明心見性，諸位要記住，禅宗裏面講的明心見性就是此地所說的契入“大方廣”。入就是證、證入，《華嚴經》末後一品“入法界品”，這入了，入就是證的意思。你能夠契入“大方廣”，你就證得“佛華嚴”；“大方廣”是理，明心見性；“佛華嚴”是事，就是一真法界。“佛”是一真法界的正報，“華嚴”是一真法界的依報，如來果地上的依正莊嚴。那這個法，你想想看多麽重要！在本經清涼大師分爲四分∶信、解、行、證。首先，這是昨天跟諸位報告過，今天再提一提也不礙事，我看看今天也有一些同修昨天沒來。如來說法的善巧我們要學習，如來是第一個先把果報端出來，讓大家看一看，讓你相信！那個果不好，你怎麽說人家的信心都生不起來。譬如我們種瓜、種果種得非常好，我們有方法，這收成，把收成展現在大家面前，開一個展覽會讓大家來欣賞；看到這麽好的果實，他就想要來跟你學了，你是怎麽種的！所以佛是先將毗盧遮那佛的依正莊嚴展現出來給你看。同樣一個道理，釋迦牟尼佛當年在世爲一切衆生講經說法，他本身就示現的果報。如果這個果報不殊勝，人家看到釋迦牟尼佛掉頭就去，誰願意跟你學？諸位曉得在那個時代，他們的生活方式是樹下一宿，日中一食，天天到外面去托缽，過這種生活。一天吃一餐，世間一般人叁餐都不夠，吃五餐；佛跟這些學生們一天吃一餐，吃得那麽簡單，而營養那麽好。我們在經上看到佛是叁十二相八十種好，現在來講美男子，人人看到人人喜歡，都願意親近他，舍不得離開他。他這果報端出來給你看，所以講經說法有那麽多人來聽。我們今天一坐上講臺，面孔瘦瘦的、乾巴巴的，人家一看到的時候，哎呀！信心完全沒有了，說得再好也沒有人相信。所以我們要想利益衆生，用什麽方法呢？先把自己修好。連世俗人都說“相隨心轉”，第一個我們要把相貌轉過來。我學佛了，學了半年、學了一年、兩年了，相貌跟一、兩年之前決定不一樣。人家一看到你，哎呀！你的相貌越來越好，越來越年輕，你是怎麽保養？我是念阿彌陀佛保養的。大家不都念佛了嗎？你不拿出個樣子給人看，那怎麽行呢？體質，身體健康長壽，我們常講不生病，不老、不病！這是世間人最令人羨慕。特別是中年以上，他最羨慕的就是不衰老、不生病，健康長壽有錢都買不到。天天去找醫生，天天去吃補品，越補越壞、越糟糕。我們能夠把這個樣子、形象轉變過來了，你就能影響許許多多人，這佛法才能興隆，才能夠普遍在這個世間弘揚。我們自己轉不過來，說法誰聽？由此可知，這個法門自己要真幹，從自己做起。我們先不能要求別人，先要要求自己，我們自己能不能跟“大方廣”相應。所以我們…
《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…