..续本文上一页智慧，烦恼没有了智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什麽把智慧转变成烦恼呢？迷了，迷失了自性。今天那一个人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了；你自性里头的烦恼慢慢慢慢它又转变了，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷、悟不同。佛对我们的恩德，对我们的教诲没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界里头从上往下，越往下越苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来了，你就向上提升。悟得越大，悟得越深，你的转变逐渐逐渐就恢复“大方广佛华严”。“大方广佛华严”是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。“华”是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经里面常讲“六波罗密”，菩萨修行的六个纲领、六个原则。“严”，庄严这个严，也是表智大，自性般若圆满的现前。你有修因，後来一定证果，由此可知，“佛”是一个能证果的人，“严”是你所证之法，果法。“严”是果法，“佛”是果人。修学这个人则称之为菩萨。我们刚才讲，他的目标方向跟“大方广佛华严”完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，大心凡夫。大心凡夫，给诸位说就是初发心的普贤菩萨。因为这部经自始至终就是像《无量寿经》上所说“咸共遵修普贤大士之德”，普贤大士之德就是丝毫不差与“大方广佛华严”完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确了，就正了，这就是初发心的普贤菩萨。诸位听到这几句话也许你的心就发了，你现在就是初发心的菩萨了。可是佛常常在经上讲“初发心的菩萨多”，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什麽？出了大门就退心，就退转了。在这儿听的时候发心，出去就忘掉了，就退心了，就难成就！如果你要能保持初心，永不退转，你跟善财童子一样，你这一生成佛了。为什麽呢？不退转！不退转一生就成佛了。为什麽佛讲成佛要三大阿僧祇劫，要无量阿僧祇劫？实在说就是形容你非常容易退转，退转了那就这麽难；要是不退转很容易，一点都不难。所以发心能够保持你的发心，这个是不容易的事情，那这个真正是高度的智慧，《弥陀经》上讲的“善根福德因缘”。你真正具足了善根、福德、因缘，发心之後不退转，那有不成就的道理？一个人发心不退转，那个相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，一定是这个样子，业障习气自自然然就消除。在本经用这个“严”来代表，代表究竟圆满的智慧，智大。“经”就是教大，教学。学校的教育，我们今天讲大学，大学大不大呢？不大，大学不大。为什麽？他学的东西很窄小，无量无边的法门他只修学一个法门、两个法门。我们讲现在学校，无量无边的科系、学术，他只学一个科系，只学一个专门，所以它不大，大学不大。可是佛经是大，那真大，它里面无所不包，尽虚空、遍法界点点滴滴一些事理是应有尽有，一法不漏！所以这个教就大了。这种教要用现代的话来说是“社会教育”，所以佛的教学是社会教育，特别我们从“入法界品”，善财童子五十三参那里明显的显示给我们看。五十三参前面的三位善知识，是代表佛法教学的内容，佛、法、僧三宝。佛教给人什麽？佛教给人家三宝。我们学佛的人一入佛门先受三皈，就是把这三宝传授给你，这叫传授三皈，它代表整个佛法教学的内容。三宝就是觉、正、净，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知识，善财童子去参访的，弥伽长者，这是一位在家居士。他做什麽工作？他就是从事於社会教育工作，此地讲教大。佛教是社会教育，他教学的对象是九法界一切众生，教学的内容世出世间一切法无所不包，这个教大了；世出世间没有任何教学能够跟它相比较的。这七个字如果说“大”，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明。“大”是体大。这个大的意思是什麽？古德跟我们讲，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，这是常的意思，超越时间。遍是广博，像我们刚才讲心包太虚，这是讲广大，从空间上讲。空间上讲没有边际，从时间上讲没有始终，无始终、无边际这是大的意思。如果我们真正体会到这个意思，即使体会得不深，稍稍能体会一分、两分，我们的受用就无尽。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。我们现在这个身是真心变现出来的色身，这个色身是什麽呢？若就佛菩萨来说叫应化身，应化不是真身。我们今天这个身也是应化身，但是虽然跟佛菩萨都是应化身，应化的意思不一样；佛菩萨是愿力、智慧、功德的应化身，而我们是业障、烦恼、无明的应化身，这个就不相同了，所以那个起的作用就不一样。佛菩萨的应化身自在，我们这个应化身不自在，追究起根源还是在觉与迷。佛菩萨对於宇宙人生一切事理他明白，所以他应化得自在。我们对於宇宙人生理论与事实完全迷惑，一点都不知道，所以这个应化就不自在了；我们叫业报身，随业流转，随业受身，就苦不堪言。虽然我很苦，我们大家都很苦，看到这个世界上几十亿人都很苦，我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在那里？遇到了佛法，尤其遇到了不可思议的《华严》大法，佛法里面第一大教。我们有机缘遇到，有机缘接触到，有机缘听到，有机缘学习，正是《弥陀经》上所说“不可以少善根福德因缘得生彼国。”我们把後面一句话换一换，“不可以少善根福德因缘遭遇此经。”不容易！有缘遇到这部经，如果自己有善根，善根是什麽呢？能信、能解；我相信，我在这里听经我能听得懂，我读经我能念得明白，这是善根。明白之後能够发心依教修行，我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想见解、言语行为，你就能契入“大方广”，你就能证得“佛华严”，你才是一个名副其实的大心凡夫。佛在这部经上不是随顺众生说，完全是顺着如来自己亲证的境界，《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入，这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是“体大”的意思。第二个字“方”，方是相大。自性本体，本具无量的智慧、德能，我们通常讲这叫性德，这个性德就是相大。古德说这个“方”字里面有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什麽叫正？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准了“大方广”这是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨了。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差，这个偏差给诸位说不能得到正果，这是一定的道理，他必须要修正他的偏差，才能得到正果。所以诸大乘经里面世尊对於二乘人的呵斥、责备，这种经文我们常常看到；看到这些经文，我们应当知道警惕，不能走偏差的道路。第二个字叫法，法是方法，什麽方法呢？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循着这个轨道，依照这个方法决定可以契入“大方广”。我们叫契入“大方广”，如果在禅宗里面来说就叫明心见性，诸位要记住，禅宗里面讲的明心见性就是此地所说的契入“大方广”。入就是证、证入，《华严经》末後一品“入法界品”，这入了，入就是证的意思。你能够契入“大方广”，你就证得“佛华严”；“大方广”是理，明心见性；“佛华严”是事，就是一真法界。“佛”是一真法界的正报，“华严”是一真法界的依报，如来果地上的依正庄严。那这个法，你想想看多麽重要！在本经清凉大师分为四分∶信、解、行、证。首先，这是昨天跟诸位报告过，今天再提一提也不碍事，我看看今天也有一些同修昨天没来。如来说法的善巧我们要学习，如来是第一个先把果报端出来，让大家看一看，让你相信！那个果不好，你怎麽说人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好，我们有方法，这收成，把收成展现在大家面前，开一个展览会让大家来欣赏；看到这麽好的果实，他就想要来跟你学了，你是怎麽种的！所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜，人家看到释迦牟尼佛掉头就去，谁愿意跟你学？诸位晓得在那个时代，他们的生活方式是树下一宿，日中一食，天天到外面去托钵，过这种生活。一天吃一餐，世间一般人三餐都不够，吃五餐；佛跟这些学生们一天吃一餐，吃得那麽简单，而营养那麽好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好，现在来讲美男子，人人看到人人喜欢，都愿意亲近他，舍不得离开他。他这果报端出来给你看，所以讲经说法有那麽多人来听。我们今天一坐上讲台，面孔瘦瘦的、乾巴巴的，人家一看到的时候，哎呀！信心完全没有了，说得再好也没有人相信。所以我们要想利益众生，用什麽方法呢？先把自己修好。连世俗人都说“相随心转”，第一个我们要把相貌转过来。我学佛了，学了半年、学了一年、两年了，相貌跟一、两年之前决定不一样。人家一看到你，哎呀！你的相貌越来越好，越来越年轻，你是怎麽保养？我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗？你不拿出个样子给人看，那怎麽行呢？体质，身体健康长寿，我们常讲不生病，不老、不病！这是世间人最令人羡慕。特别是中年以上，他最羡慕的就是不衰老、不生病，健康长寿有钱都买不到。天天去找医生，天天去吃补品，越补越坏、越糟糕。我们能够把这个样子、形象转变过来了，你就能影响许许多多人，这佛法才能兴隆，才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来，说法谁听？由此可知，这个法门自己要真干，从自己做起。我们先不能要求别人，先要要求自己，我们自己能不能跟“大方广”相应。所以我们…
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