..續本文上一頁這次講經，我們的總題目是“學爲人師，行爲世範。”我們想想這八個字，我們能不能給社會大衆作表率、作榜樣？凡是不能的立刻要修正，凡是可以的那就要認真保持，這才能自度度他，才能幫助社會，才能夠利益衆生。這經不是空談，一定要我們認真努力去做到，說到做到、讀到做到、聽到做到。希望我們在這個短短的叁、五年時間當中，我們這樣不間斷的熏習，真正能把自己的命運改變，我們也得到《華嚴》的真實受用。這是講的法，這個法太妙了、太好了。第叁個字“廣”，廣是用大。剛才說了，用如其體，無不周遍。它也有兩個意思：一個是能包，一個是能遍；能包就是剛才所說心包太虛，能遍就是量周沙界。體、相、用是一而叁，叁而一；稱體之相、稱體之用就周遍法界。但是那一個現相，那一個作用不稱體呢？沒有！決定找不到。諸佛菩薩他們覺悟了，他們起心動念、言語造作都稱性，都跟性體一樣周遍法界。我們凡夫迷失了自性，即使惡道衆生：地獄、餓鬼、畜生，他們起心動念一切造作，給諸位說也是周遍法界。不能說悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那這個事無障礙講不通，性德的圓滿也講不通。迷、悟都周遍，一個是自己知道周遍，一個是自己不知道周遍。過去未曾聽人講過，也沒有讀過這種大經，這是不思議的大經。今天我們讀到了、聽到了，然後才曉得我們的起心動念，你一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界，怎能不謹慎？斷惡修善是我們眼前最重要的修學科目。與自性體、相、作用(就是大方廣)相應，這是至善，止於至善。如果你要是不會，也有個變通的方法，這個方法是什麽？念“南無阿彌陀佛”。你對於事實真相，這些道理是一點都不曉得，只要你專心念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外心裏頭一個雜念都沒有，也是止於至善。這個止於至善怎麽個講法？念佛將來一定見佛，《楞嚴經》上說得好，“憶佛念佛”，憶是想。有同修常常告訴我：“妄想太多、雜念太多。”問我怎麽辦？你想我怎麽辦？這個事情你問佛，佛也沒辦法，問題在你自己！佛說得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那個妄想轉變一下想佛，那這就好！不要想別的，想佛！把你那個想的境界，你所想的境界換一換，換成阿彌陀佛。我們曾經印了很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常帶在身上，一打一個妄想趕緊拿出來看看佛像，想佛！經念得很熟，想經！想佛在經上講的話，你想這些就好！不叫你斷妄想，妄想是斷不掉的，換一個對象，這是個好辦法。你常常想佛，常常念佛，這個“念”是心上有佛，不一定挂在口上。口裏頭阿彌陀佛，心裏頭還打妄想，那有什麽用處？沒有用處。口裏不念佛，心裏想著佛，想著佛的教訓，那叫真正念佛，那真念佛人。“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”你見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛就引你入“大方廣”，就幫助你證“佛華嚴”，這是一條近路。妄想多不要害怕，怕？愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解決問題。一定要把妄想換成阿彌陀佛，這樣就好。這是說到“廣”的意思，作用大。“佛”是果大。“佛”也有兩個意思：一個是能覺。“佛”翻作“覺者”，這是諸位同修都知道的。但是跟你講“能覺”、“所覺”，未必你知道。“能覺”是人，“所覺”的是什麽？所覺的就是“大方廣”，“大方廣”就是真如本性。“大”是真如本性的體，“方”是真如本性的相，“廣”是真如本性的作用，所以這叁個字是體、相、用，是我們自己的真心本性，所覺！所以能所是一不是二，如果能所是二，那就變成哲學。哲學裏面有能、有所，佛法裏頭雖然講能、講所，能所是一不是二。所以過去歐陽竟無說：“佛法不是宗教，也不是哲學。”爲什麽不是哲學？佛法能所是一不是二，這不是哲學。後頭他說：“而爲今世所必需。”確確實實唯有“大方廣佛華嚴”能夠解決現在一切社會的疑難雜症。這個社會神仙來了也解決不了，上帝來了也束手無策，“大方廣”能解決，確確實實能幫得上忙；人人都明白，人人都覺悟，這問題就解決了。“覺”如果落在事相上，我們現在講落實，如果落實來講，世間法跟出世間法，覺的作用是世間法，通達世間法，明了世間法，端正世間法；這個端正是改正，一切錯誤的他能把它改正。覺之體就是真谛，佛法裏面所講的原理原則，我們世間人所謂的真理，覺之體是真理；覺的作用是應付這個複雜的社會。經上也有說，“自覺，覺他，覺行圓滿。”這叁種覺到圓融無礙，到一而叁，叁而一，入了這個境界就叫做妙覺，妙覺就是經上這個“佛”字。所以這個“佛”是究竟圓滿的果位，叁覺無礙，叁覺一體，這果大。“華”這個字是因大。這裏有兩個意思，一個是代表菩薩“六度萬行”，這個“行”念去聲，念“ㄏㄣ、”；念“ㄏㄣ、”當動詞用，念“ㄒㄧ∠、”是名詞，念“ㄏㄣ、”是動詞。它要做到，要把它實現。六度一展開是無量無邊的行門，而且這六個綱目是交叉的、是圓融的，一法就是一切法。譬如說我們說布施，布施裏面就有持戒、有忍辱、有精進、有禅定、有般若，不是單純的一個布施，圓滿具足。說持戒，持戒裏面有布施、有忍辱、有精進、有禅定、有般若，任何一法都圓滿具足一切法，所以法法圓融、法法周遍。清涼大師給我們說《華嚴》五周因果說得好，那個“周”就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所謂是因該果海，果徹因緣。一個因裏面含一切因，一個果裏頭含一切果，不可思議！果中有因，因中有果，“華”裏頭含的意思。“華”裏面還有一個意思，這個意思就是莊嚴衆相。我們從感果，這是用“華”來表法，讓你看到這個“華”就想到要修行，我一定要修六度萬行。無論在什麽地方，不是說擺在佛堂供養佛這些花是表法，佛堂以外的花那不是表法，那你這樣學佛就變成佛呆子了。佛堂你懂得，離開佛堂就不是，就完全又回去了。必須在佛堂裏面學到的，離開佛堂統統會用，那你就真的學會了。無論在什麽地方，見到花你就想到我要修菩薩行，花是提醒我們。不但你看到外面這些草木之花提醒你，看到畫的花一樣也提醒，看到人穿一件花衣服，，我一看我要修六度萬行，豈不是“花”都在這裏說法了嗎？極樂世界六塵說法，我們現前六塵何嘗不說法呢？只是說法我們自己不懂，不能體會！如果能體會，我們這個世界跟極樂世界有什麽差別呢？佛在這個經上教我們這些。另外還有莊嚴身的花，人喜歡穿花的衣服，喜歡佩這些璎絡。古時候你們看看唐朝，我們在敦煌看到很多唐人的畫，唐朝人不但女子喜歡戴花，男子也戴花。你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。這種花莊嚴身相，我們看到這個相，要曉得真正莊嚴自己身相的是什麽？德行。你修學的有功德、有智慧，就是莊嚴身相，這是“華”。尤其是我們剛才所說“相隨心轉”，你看你學佛了，學佛開智慧，人就顯得智慧的相，莊嚴！比你戴什麽花都還更充實。那花是假的，不見得是真的，拿掉了身上就不莊嚴了；智慧的相貌那永遠拿不掉。你修清淨心，一副清淨的相；你修慈悲心，慈悲的相，相隨心轉！你心裏頭有憂慮，顯出來憂慮的相，心裏面有苦惱，苦惱的相，不一樣！我們這個相千變萬化不是一個相，千變萬化！如何能保持真誠、清淨、平等、慈悲的好相，這也是花的意思。我們一看到花，我們要想到我們這個身、相貌像花一樣那麽美，體質也像花那麽樣的完美，表法的意思。所以“華”有這麽兩層的意思我們都要懂。“嚴”這個字，經上第六個字。“嚴”這個字，前面說了這是表智大，真實智慧。佛在《無量壽經》上告訴我們“住真實慧”，這是“嚴”的意思。以六度，我們淨宗成立之後，我爲自己、爲我們同參道友，定了修行的五個科目，五個科目好記；叁福、六和、叁學、六度、十大願王，五個科目。五個科目常常記在心裏頭，起心動念、處事待人接物，都要將這五個科目落實，認真努力的去做到，這就是莊嚴我們的身體，莊嚴我們的性德，也就是莊嚴“大方廣”。第二個意思，以我們修學的功德莊嚴佛法、莊嚴衆生，這就是《無量壽經》上講“惠以真實之利”。我們對佛講求供養，我們拿什麽來供養佛？普賢菩薩在“行願品”裏面告訴我們“如教修行供養”。我們將佛的教誨真正做到了，這就是上供十方佛，真實的供養。如何能下濟叁途苦？我們認真修行，將修行的功德回向給一切衆生，那是真正的下濟叁途苦。可見得能供養、能濟苦，都在自己真實修學的功夫。你自己要不真修，你拿什麽去供佛，拿什麽去度衆生？“上報四重恩，下濟叁途苦。”只是口號而已，不能落實；真正落實，一定要自己真修。我過去在講席當中說過，今天世界動亂，人民疾苦，什麽原因造成的呢？我自己修行不好造成的。這個道理、這個事實真相幾個人懂得，幾個人明了？覺悟的人懂得，明白的人知道！看到這種現象，趕緊回過頭來自己要認真努力修學。讀經明白教義，生活依教奉行，我們要求社會安定，要求一切衆生過幸福美滿的生活，從自己本身認真修行做起。換句話說，本身如果不能夠契入“大方廣”，不能夠證得“佛華嚴”，這種動亂疾苦，你就無能爲力了。知道的人多，明白的人多，都能夠回頭是岸。一定要回過頭來責備自己，從自身做起，這才行！這是題上“嚴”的意思。末後一個字，這是“經”，“經”是教大，教學廣大。也跟前面意思一樣，盡虛空、遍法界，教大。盡虛空、遍法界的相，我們凡夫體會不到，但是這是事實。一個衆生起心動念，極其微弱的念頭，諸位要曉得，這個念頭的根源是什麽呢？根源是心，心動。心是什麽？心是法界，心包太虛、量周沙界，心動就是盡虛空、遍法界都震動了。我們在此地講《華嚴經》，那有不震動十方的道理？十方世界一切諸佛如來，那有不放光照我們這個道場的道理？同修們坐在此地生歡喜心，這個歡喜不是我說得好，…
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