..續本文上一頁都是很了不得的呀！是諸善男子、善女人，“皆爲一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅叁藐叁菩提”。這些善男子，善女人，都是十方一切諸佛，就是十方叁世一切諸佛都在護念。這個護念，就是保護他，惦念他，挂念他。這就告訴我們能夠聽到《阿彌陀經》，能夠依教奉行，照著這樣深信切願，認真念佛，這種人就能夠得到十方叁世一切諸佛的護念。得到十方叁世諸佛的護念啦，這種加持力量就不可思議。我們通過這句話，可以理解這部經的功德是不可思議的，也可以曉得諸佛名號的功德不可思議。我們能聞諸佛的名號，這是我們過去生中種得有很大的善根，有很好的因緣，所以就能得到佛的護念。這個也告訴我們修其它的法門，單靠自己的力量，必須要斷無明，要見性才能夠得到諸佛的護念，這個當然就很難很難，淨土法門就不同，只要我們聞到這部經的名號，聞到佛的名號，能生起信心，能一心念佛，就能得到十方一切諸神佛的保護和惦念，那真是不簡單啦。《華嚴經》上偈語說“甯受地獄苦，得聞諸佛名”，就是情願在地獄受罪受苦，只要能聞到諸佛的名號。“不願生天中，而不聞佛名”。不願坐在天上享樂而聞不到佛的名號。爲什麼呢？因爲你能夠聞到佛名，就知道念佛，就能得到佛的接引，最後就能往生淨土。雖然你在地獄裏面，但這個時間是暫時的，如果你能夠往生了，這個時間就是永久的了。你在天道現在雖然在享福，也是暫時的，最後福報享完了，你還是依然墮入叁惡道裏面去。所以這首偈語告訴我們，不聞佛名就永遠不能脫離生死苦海。這說明聞佛名的重要，聞佛名的功德之大，爲什麼聽到這部經的經名，聽到以後就能得到一切諸佛的惦念？這說明了《阿彌陀經》的功德不可思議，也說明了諸佛的名號功德不可思議。我們能聽到就是有大因緣，有大善根。所以就能得到一切諸佛的護念，這很不容易呀！所以佛陀接著又說：“是故舍利弗”，又喊到舍利弗說：“汝等皆當信受我語及諸佛所說”。喊到舍利弗告訴他，當然也包括了我們在內，也是對我們的開示，“應當信受我語”，信受我所說的及諸佛所說的。“佛言不信，何言可信？”佛的話你都不信，那麼信什麼人的話？但是我們這些凡夫，對佛語並不是一下子就能夠接受啊。原因在哪裏？原因就是我們自身的業障太重了，所以佛經上說， 不信佛語者是從惡道中來的。所以這種人就愚癡，就無法相信，也得不到解脫。這說明不信佛語的人就要認真忏悔。要消除業障才能信得下去。
下面這一段主要講，只要發願，就能夠往生，這就叫有願必成，這非常重要。下面佛這樣說：“若有人已發願、今發願、當發願”。就是說如果有人已經發願，現在發願，將來發願就是說已經發了願的，那麼他已經往生了；現在發願，現在就可以往生；將來發願將來就可以往生。也說明了只要發願，沒有一個人不能往生，關鍵在哪裏呢？關鍵就是一定要願離娑婆，必須有願離娑婆的心，就是求出離的心，要懂得生死苦海的痛苦，你才發得起這個心。你都不想脫離生死苦海，就不可能對極樂世界産生歡喜心，這是發願最根本的問題，沒有出離心，沒有生歡喜極樂世界這個心，你就是天天在念佛也不能往生。因爲你沒有願嗎，你不願離開娑婆世界嗎。雖然你在念佛，但是你還是覺得娑婆世界很好。說到這裏，我們有些同修，在發願的時候一定要注意這個問題，就是我們對娑婆世界還有啥子留念，沒有解決的問題，一定要很好的對待。當然各人的情況不同，有些人今生很苦，受了一輩子的苦，想下一輩子過點好日子，這種人並不少。在前不久有一位同修說：他就是發的這個心，他這一輩子太苦了，現在既然懂得了佛法，好好的念佛，下輩子過點好日子，這是很危險的。這就是不想脫離娑婆世界嘛，你曉得娑婆世界苦又還想來生享福，就是沒有懂得娑婆世界生死苦海的苦在那裏？這個苦的根本，並不是說我們生活的環境不好，沒有錢或者家庭不和，這些算不得什麼苦，這個苦的根本，是生了要死，死了還要去投生。變人已經是苦多樂少了，如果到地獄、餓鬼、畜生叁惡道裏面去，那真是 苦不可言哇。這個才是生死苦海根本所在。不懂得這個，當然就認爲我下一世來享福很好。他就不懂得享福，就是消福。享福就會製造惡業，所以你的福報越大，造的罪業越多，最後還是把自己送到叁惡道裏面去，這個是非常危險的一條道路。還有一種人這樣懷疑，他說：你勸人都發心往生西方極樂世界，這極樂世界究竟有好寬，好大，大家都去能不能住得下？這個也是以凡夫知見，來推測佛的境界。我們舉一件事情就可以說明這個問題，維摩诘居士，他的房間就是一丈見方叫做丈室，方丈室，一丈見方的房間當然很小哇，但他的房間可以容納叁萬二千個獅子座，那些來賓都是大菩薩，都是坐的獅子座。獅子座不是我們這種很小的椅子，是很大的座位。一間一丈見方的房間，可以容納叁萬二千個獅子座，這怎樣解釋？佛的境界不是凡夫能夠推測的。西方極樂世界是阿彌陀佛的願力所成就的，他那個環境，他那個容量，不是我們能夠想象得到的，決不會說人多容納不了，房子不夠住，決不會有這個問題。我們不要去鑽牛角尖，去亂想這些問題。我們只能很好的准備資糧，就是往生的盤纏錢。要作好這個准備工作，只要你條件具備了，就能夠到西方極樂世界去。宣化上人說，我們朝西方極樂世界移民，他說這個不受限製，不需要你簽證，不限製你進口，沒得這個問題。只要我們認真按照佛的要求深信、切願、認真的念佛，這叫萬人修萬人去。一萬個人修念佛法門，一萬個人都能往生淨土。
下面佛陀又喊到舍利弗說：“是故舍利弗，諸善男子，善女人，若有信者”，如果他們相信這個法門，“應當發願，生彼國土”，有了信心了，就應該發願往生到這個國土去。這是佛陀在這部經裏面第叁次勸大家發願。第一次勸，就是說：“衆生聞者，應當發願，願生彼國”。衆生聽到我講《阿彌陀經》以後，應當發願，願生彼國，這是第一次勸發願。第二次，“若有衆生，聞是說者”，就是說如果有衆生聽到我講《阿彌陀經》的，“應當發願，生彼國土”，這是第二次發願。剛才念的這段就是第叁次勸發願。佛陀在這一部經裏面，再叁勸告我們，讓我們發願往生極樂國，這是佛陀的大悲心，我們如不辜負本有的佛性，當然應當發願往生極樂世界。
佛陀又喊到舍利弗說：“舍利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛，能爲甚難希有之事，能于娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中得啊耨多鑼叁藐叁菩提，爲諸衆生，說是一切世間難信之法”。這一段經文就是前面說了，六方諸佛，都在稱贊淨土法門的功德不可思議，同時他們也在稱贊釋迦牟尼佛的功德不可思議。下面就是說釋迦牟尼佛能夠在這個五濁惡世，證得了無上菩提的佛果，這個是非常困難的。“五濁惡世”我們大家都生在這個五濁惡世裏面。我們應該對五濁惡世有一個了解。五濁惡世的衆生，本性非常之剛強，很難調伏，都在公開的造惡，所以這個世界叫做五濁惡世。五濁的濁字，混濁不清，五種混濁把衆生清淨心都汙染了，所以叫五濁。哪五濁呢？下面簡單的介紹：
第一是劫濁。劫濁就是時代的汙濁。這是大劫的時代，在這時代裏面，就有成、住、壞、空四個中劫，每一個中劫裏面又有二十個小劫，每到一個壞劫來了，就會産生種種大的災難。每到一個小劫的最後一個階段，也會發生叁種小災難。所以這個時代裏頭啊，就有下面這幾種濁穢，就造成了時代的汙濁，這稱爲劫濁，劫就是時代。
第二個叫做見濁。見就是種種的妄見，有五種妄見。這五種妄見力量很大，使衆生製造種種的惡業，在生死輪回裏面出不來。第一叫做身見，身就是身體，也就是我見，把這個軀殼執著成我。因爲有了這個軀殼，才産生種種的分別，你喜歡的就拿過來，就製造了種種的惡業。殺、盜、淫、妄、貪、嗔、癡都是由這個身見引起的。這個身體就是造罪的總根子，這就是身見。所以學佛就要從破身見入手，我們不受它的害哇。虛妄的見解，認爲這個軀殼就是我，如果我見破不了，學佛就很困難，就是障礙啊！第二叫做邊見，邊見就是偏到一邊的見解，有兩種邊見。一個叫斷見，斷見認爲人死如燈滅，死了就了，這叫斷見。這種看法是錯誤的，認爲人只有一世，不相信叁世因果，對衆生危害很大，所以好多人就敢于造惡，認爲反正一死了之。另一方面，這種見解，容易使人不願意行善，因爲你行了善，最後也是一死了之。它也使人不願學佛哇，你辛辛苦苦的學佛，結果死了不起作用。還有一種見解叫做常見，認爲一切事情都是依然如此。你今生變人，死以後還是變人；他變畜牲，死了以後還是變畜牲，永遠這樣。這也是錯誤的，也很危險。你這一生變人了，殺、盜、淫、妄種種的事都敢做，反正我有保證，下一生又是人。一些違法犯罪的分子，把他押到刑場去了，他說我不怕，你把我槍決了，二十年後我又是一個小夥子。就是受了這種邪見的害。他們不相信有六道輪回。你造了衆多惡業，下一世還能變人嗎？這種見解就能使人敢于胡作非爲。第叁種叫做戒取見。過去印度外道執著這些邪見，行一些無益的苦行。認爲我能夠持戒，實際上他這種持戒本身就是錯誤的。比如說一些外道，持牛狗戒，他說他看到牛能吃草，能耕田，認爲能夠學牛這樣的生活，就可以升天。還有些外道他看到狗給人家守門，晚上不睡覺，他認爲學狗這樣生活，這樣修行，將來可以升天。他就不懂得牛吃草耕田，狗守門，晚上不睡覺，都是過去生中種的惡因，與升天毫無關系。所以這個見解上的錯誤，使人修毫無意義的苦行。第四種叫見取見，就是執著自己的見解，不承認錯誤，不分是非，不分黑白。比如說有修四禅定的人，這個四禅…
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