壽命無常
現在開始講外加行的第二個修法——壽命無常。
一、修無常的重要性
昨天講了人身難得的修法，通過修習人身難得和死亡無常，可以斷除對現世的貪欲心。一般凡夫人對現世的名譽、財産等有著非常強烈的執著，不肯放下。如果對現世有強烈的貪心，就無法進入真正的解脫道。解脫道和非解脫道的差別不在于所修的法，關鍵在于動機。比如說大圓滿、大手印、大中觀，大家都覺得這些肯定是解脫法，其實不一定。如果爲了得到一些現世圓滿——在這一生當中能夠健康、長壽、發財，只是爲了達到這些目的而修大圓滿，那麼大圓滿也不是解脫道，而變成了世間法。大圓滿變成世間法有沒有可能呢？這是有可能的。阿底峽尊者在藏地的時候，有一天早晨吃早飯時，他對身邊的弟子說：“在印度有一位我的弟子，本來是修喜金剛的，但是今天早晨他卻墮到了小乘聲聞道的滅定。”弟子就問：“修喜金剛怎麼可能墮落小乘道呢？”“喜金剛本身是無上密法，但是如果修法動機不對，修喜金剛的人也可能墮入地獄、餓鬼、傍生，如果如理修法，也可以成佛。因此，發心比所修的法更重要。”同樣的，無論是修大威德也好，修時輪金剛、大手印、大中觀、大圓滿也好，如果發心不正確，都有可能成爲世間法或小乘的法。
什麼是世間法？世間法就是不能使人脫離輪回，只能在輪回中得到一些快樂的法。很多人都認爲修忍辱、持戒、布施等是世間法，其實也不一定。如果爲了得到佛的果位，或者爲了得到解脫，以這樣的發心而行忍辱等法，那麼這些法就成爲得解脫因，成爲解脫道。
佛教裏的叁士道是指大士道、中士道和小士道。士就是修行人，修行人有叁種道路：大士道即菩薩的道路，中士道是聲聞和緣覺的道，普通人爲了下一世得到人天福報而修行叫做小士道。大、中、小叁種道是由什麼來分別呢？一切都是以發心來區分。如果是爲了一切衆生而發誓得到佛的果位，在這樣的動機下做出來的都叫大乘法；僅僅是爲了自己一人解脫，以此爲前提做出來的都是聲聞和緣覺法；爲了得到後世的一些世間圓滿所修的一切法都叫小士道，等于是世間法。所以我們一定要知道出世間法與世間法、大乘法和小乘法，它們的區分界線不在外面，而是在于發心。
如果追求現世圓滿的念頭始終存在，在此動機下修一切善法都會成爲世間法。世間法的果報是什麼？世間法的果報就是在流轉輪回的過程中能夠得到一些世間圓滿，比如得到人、天人之身，同時享有健康、長壽、財富等。但是這與解脫沒有任何關系，僅能使人于輪回苦海中暫享人天福報，卻不能令其跳出輪回。如果我們對現世的貪心不能斷除，那麼無論修五加行或任何法都會成爲世間法，由于它與解脫無關，這種法再怎麼修，也不能脫離輪回。但它不是沒有意義，它可以使我們暫時享受輪回中的一些快樂，卻不能讓我們最終超越輪回的範圍。所以，作爲一個真正的修行人，一定要放下對現世的貪欲。
這並不是說從此以後不要去上班，不要去掙錢。要在人世間存活，上班或處理家務事是在所難免的，但這只是一種臨時的生存方法，不是我們究竟要做的事。我們究竟要做的是選擇解脫之路，這也是人與其它生命最大的區別。
總之，修法動機相當重要，只有認識到這些，才會願意放下貪欲現世之心，若對它堅執不舍，是無法修解脫道的。
從目前情況看，很多居士自稱爲密法行者或大乘行人，實際上，其所修的多是世間法。既是世間法，則連聲聞、緣覺道都不及，自然也談不上大乘佛法，更談不上密法了。無論是在廟裏燒香拜佛，或在自家佛堂內做功課，大多數人的目的只是希望能夠健康、長壽、發財、謀就好工作等等，以此發心任修何法只能是世間法，不是解脫道，因此我們首先要反省的就是這種念頭，正是它使我們從無始以來至今仍在輪回之中。
每天２４小時裏，我們的所見、所聞、所觸、所感無不在輪回範圍之內。明知這是輪回，現在卻無法斷除，那該怎麼辦？簡單地講，首先要找出輪回的根源，再設法斷除它，這樣輪回也就很難繼續了，這是非常重要的。
它的根源是什麼呢？正如以前所講，流轉輪回苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其內在因緣，最關鍵的就是我執和貪欲現世之心。如何斷除呢？僅僅要求我們放下就能放下嗎？沒有那麼容易。我們首先需要理性地思維，即用佛賜予的慧眼去看整個世界和人生，從而清楚地了解到人生、輪回的真實面目，便會發現輪回的許多過患，發現貪戀現世的種種弊病，這時就可以放下貪執現世、輪回之念。比如，當一人覺得某物十分寶貴可愛時，對它的貪欲就很難放下。一個有效的對治法，就是讓他發現此物也有許多缺陷，並非象以前想的那樣可貴，于是對它的貪欲心就可以逐漸淡化，最後可以很輕松地斷掉，這是唯一的方法。
現在我們需要做什麼？第一、要修人身難得，若不這樣做，就不會覺得暇滿人身是很難得到的。現在是人口膨脹的時代，人口數量增長很快，因而大家覺得人身好象很容易得到，但實際上他們所得到的不是暇滿人身。只有明白這樣的暇滿人身來之不易，我們才會珍惜機會精進修行。
第二、要修壽命無常。現在我們雖已得到暇滿人身，但它不是長住不滅的。它沒有任何可信度，隨時可以丟失——無常隨時都可能到來。一旦無常來臨，以後還有沒有機會再得到人身呢？昨天講了，只有具足叁種因緣才有可能得到人身，若缺少其中任何一個，再得人身都是不可能的。當我們深深體會到人身無常時，其結果就是賜給我們修行的動力，使我們再也不會懈怠、懶惰。
既然知道人身這麼難得、這麼無常，我們就會開始考慮：什麼對我們是最重要的，什麼是不重要的？什麼是活著的真正目的？知道這些問題的答案後，我們肯定就會精進修行。每個人都希望快樂，每個人都不願遇到任何痛苦，若想沒有痛苦，就要去做能夠遠離痛苦的事情；希望得到快樂，也要去做能夠得到快樂的事才會達到目的。如果只在心裏期望卻什麼都不做的話，那這只是一個妄想，不可能實現。要去做什麼呢？就是去修行。
無常的修法可以賜予我們精進修持的動力，對修行是非常有幫助的。從善根的角度講，很多人都覺得念佛、燒香、拜佛有很大功德，是有功德，但所有這些都不如修無常殊勝。佛在經中親口宣說，哪怕是在一彈指的短短時間裏修無常，所得善根也遠遠超出其它燒香、磕頭的善根。
如果沒有正知正見，修行也不是很容易的事；如果有的話，修行也不是難事。所以我們要想真正修持正法，首先要具備能夠順利修成功的條件，而條件就是這些，這是修無常的重要性。
二、壽命無常的具體修法
以前講的入座和出座之法，在修無常時也是一樣的。當身口意的要點做完之後，下一步的具體修法是什麼呢？《普賢上師言教》從第八十五頁開始講具體的實修方法，共分七個階段，即七種不同的思維方法。爲什麼要這樣分？因爲全方位的闡述可以讓我們從方方面面明白一切有爲法都是無常。
(一)思維外在器世界而修無常
佛教裏講的器世界是指什麼？器世界就是外面的宇宙，除了衆生以外的一切物質，如山河大地等。首先要觀察它是不是無常的。
平時，用肉眼看一座山，連續看很長時間，也瞧不出它在一刹那一刹那地生滅，看房子等比較堅固的物體，同樣也感覺不到生滅的存在。它們看上去都是靜止的，但實際上不是這樣，它們每一刹那都在發生變化，這是從細微的角度說。
從比較粗的角度講，就是佛教裏講的成、住、壞、空，這是宇宙演變的四個階段。“成”是整個宇宙形成的階段；形成以後，六道中有了生命，他們最初是從其它世界遷移過來的，這些生命不斷繁衍，直至壞劫出現，即是“住”的階段；此後會有極大的災難將宇宙徹底摧毀，這就是“壞”的階段。此時，一些衆生也會移到他方世界；整個宇宙最後進入“空”的狀態，這時太空裏沒有任何一個星球，只有虛空。這一階段過去後，宇宙又會經曆成、住、壞、空，如是循環不息。
這樣觀察後，我們能夠感覺到山、房屋等堅固之物也是活動的、有生滅的，所以外面的器世界是無常的，其中沒有任何物體是長住不滅的。
具體觀修時，在叁個要點(毗盧七法，排汙氣，祈禱)做完後，就思維外面的山河大地是如何地生滅，怎樣地無常。思維的結果是：我們可以深深體會到外在世界也是在一刹那一刹那地生滅，是無常的、不可靠的。知道這些後，就可以慢慢地控製對身外之物的貪欲心。如果只修一天兩天不可能有什麼感受，但是時間久了，體會就會越來越深，對身外美好事物的貪欲心也就越來越淡，最後基本上能夠控製。
(二)思維有情世界而修無常
六道輪回中的所有衆生叫做“有情”，“有情世界”也是無常的。以人爲例，如果僅用肉眼觀察，很難看出他瞬間的生滅，我們經常覺得“我”存在，周遭的其他人也存在，凡夫人的想法就是這麼簡單，但實際上這些是怎樣存在的呢？
通過推理可以知道，人的肉體內外，包括心識，全都是一刹那一刹那地生滅。一刹那有多長？它不是一分鍾、一秒鍾，而是整個世界時間概念當中最短最短的單位，在這麼短的時間裏人也在生滅。從誕生到現在這一刹那之前的一系列刹那都已經過去了，不存在了，比如五歲時、十歲時、二十歲時的“我”的身體現在何處？即使時間可以倒流，也不可能再遇到，因爲它們都已經徹底消失了，而現在這一刹那之後未來的那些刹那還沒有出生，那麼所謂的我、所謂的物質是什麼？僅僅是一刹那，當前的一刹那叫做世界、叫做我。實際上，一刹那會不會是我？會不會是一幢房子？以我們的想法，這是不可能的，但事實就是如此。在此基礎上，我們可以看到無常，看到空性，看到無我，看到很多很多，這…
《慧燈之光一 11-3、壽命無常》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…