淨土大經科注　　(第二八七集)　　2012/4/12　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0287

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第六百叁十二頁，第一行看起：

　　這是第四尊，『無等光佛』，「見唐、宋譯」。五種原譯本裏面，稱無等光的只有這兩個本子，其他的本子，像《魏譯》的，它叫「無對光佛」，這就是翻譯的不同。「淨影曰」，淨影大師注解裏說，「他光不敵，名無對光」。敵就是敵對，就是沒有能跟他相對的，沒有能跟他相比的，這個才叫無對光。無對跟無等的意思相同。憬興大師說：「非諸菩薩之所及，故無對。」彌陀證得妙覺果位，這是究竟圓滿的佛果，是四十一位法身大士不能比的。法身大士們，這四十一個，從初住到等覺，都是明心見性、見性成佛，他們確確實實，六根接觸六塵境界他不會起心動念。如果起心動念就不是法身菩薩，那是什麼？那是十法界裏面的佛、菩薩，起心動念。一真法界裏頭不會起心動念，但是他們的無明習氣還在，所以有四十一個等級。所以不能跟妙覺如來相等，跟妙覺如來比，他就是無等、無對，等是同等，不能跟他同等，妙覺才真正到究竟圓滿。四十一位法身大士，可以說證得究竟，還不圓滿，圓滿還差一點。所以這個諸菩薩就是四十一位法身大士，他們之所不及，才稱之爲無對。

　　「昙師贊曰」，這是昙鸾法師他的贊頌，這首偈子說，「清淨光明無有對」，無有對就是講的法性本具的，我們真心裏頭本來有的。一切衆生平等的，爲什麼現在比不上？因爲我們有煩惱、有障礙。法身菩薩的障礙是無始無明的習氣，可以說是非常微薄的障礙，但是它障礙你的光不圓滿。光，是不錯，十法界裏頭沒有人能跟他相比，但是他跟妙覺如來比他就差了。所以他還是有對，他還是有等，真正無等是法性本具的。「故佛又號無對光」。因爲昙鸾法師所讀的本子是《魏譯》的，就是康僧铠翻譯的，康僧铠翻譯的是無對光佛，所以他這裏用無對光。無對與無等意思相同，「無有等對」，沒有跟它相等、沒有跟它相比的，對是對待，平等對待，這個沒有。無等、無對就是絕對，這裏講「絕待」。

　　光是自性本具的智慧光明，人只要修到初住的地位，就是明心見性的地位，這個光自然就出來。應用在日常生活當中，無事不辦，智慧，真實智慧。所以十二光是從體上說、從相上說、從作用上說，把它歸納爲十二類，說明自性本具的智慧、德相微妙無極，人人都有，就是煩惱蓋覆了。佛教人沒有別的，你能把煩惱放下，統統現前，一句話都不必說。在中國，惠能大師給我們做出來的樣子，讓我們看到了有非常深刻的體會。只不過是幾個小時的時間，他就從一個凡夫成佛了。經教裏頭，《華嚴經》上有這麼一句話，「放下屠刀，立地成佛」，能大師做了樣子給我們看，他就放下了，放下他就成佛。成佛就是自性裏頭本具的智慧、德相現前，這就叫成佛。因爲你本來是佛，所以你放下就是。真要放下，沒有留戀的，爲什麼？全是假的，放下來才見到真相。真相是什麼？全體是心，全體是自性，全體是法性，真正不可思議！自性是平等的，自性是放光的，自性是遍照萬法的。

　　這一句用得好，無有等、無有對，那就是絕待，絕待的光是自性般若光，照一切法皆如。在這個地方，一切法是絕待的，爲什麼？一切法就是自性，自性現在現一切法相。法相不是從外面來的，是自性變現出來的。于一切法上，佛教給我們修十善業。無等光照的時候，十善業就是無等，十善業就是絕待，提升了，光一照就提升了。十善如是，六和亦如是。六和在這個光明遍照之下，六和也成絕待，六度也成絕待，普賢十願也成絕待，阿彌陀佛四十八願也成了絕待，乃至一切法，無有一法不絕對。絕對是什麼？純真無妄，就是自性，就是性德的妙用。這個意思非常之深。

　　念老舉《楞嚴經》的例子，他說「《首楞嚴經》曰：我真文殊」，這文殊菩薩，在世尊面前說，我是真的文殊，「無是文殊」，這就是絕對的，沒第二個。所以這「顯無等無對絕待之義」，這個就是絕對之心。絕對的智慧觀照之下，絕對之法，一一法皆是絕對的，沒有相對的，就是沒有對立的。這是世尊爲什麼教我們學佛起步要破邊見，邊見就是對待的。真跟妄對待、性跟相對待、是跟非對待、大跟小對待、善跟惡對待、禍跟福對待，這對待化了。對待是第二義，第一義裏頭沒有對待，萬法一如，真妄一如、是非一如、善惡一如、禍福一如。爲什麼會一如？皆不可得，都是假的。《般若經》總結四句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是現在數學裏面所說的歸零。善歸零，惡也歸零，零跟零找不到對待的，就是這個意思。這是事實真相，衆生不知道。衆生爲什麼不知道？衆生有分別、有執著，一有分別執著，這個東西起來了。分別執著也不是真的，能分別的心不是真的，所分別的法也不是真的。

　　在真實的世界裏頭，有沒有能現的心？有。有沒有所現的法？有。他們是怎麼對待？他不起心、不動念，萬法一如。你說它是、你說它不是，你說它對、你說它錯，佛在旁邊笑笑，點點頭。點點頭是什麼？你的知見，不是事實真相。事實真相是什麼？彌勒菩薩所說的，一彈指叁十二億百千念。這一彈指，它生滅叁百二十兆，你怎麼能掌握到？所以菩薩說，「念、識極微細，不可執持」，不可執持不就是假的嗎？不就是一場空嗎？像夢幻泡影一樣。你今天作個美夢，他今天作個惡夢，美夢跟惡夢平等，都是夢，都是不可得，就這個意思。所以這個光，就是這種智慧告訴我們，我們運用在日常生活當中，心平氣和，一切隨緣不攀緣，有很好，沒有也很好。心定下來了，真的，清淨心現前，平等心現前。

　　「故知無對光佛」這個名號，「其義甚深」。我們要常常能夠想到，遍法界虛空界萬事萬物沒有相對的、沒有對立的，這是事實真相。萬法沒有對立，我跟這些人還對立嗎？他跟我對立，他不了解事實真相，我不跟他對立。一邊對立不起來，必須二邊它才能對立起來，我一邊對立不起來。那怎麼樣？最後讓了，你進我退、你爭我讓。讓吃不吃虧？不吃虧，愈讓，後頭海闊天空，這是智慧光明，真正懂得。讓裏頭什麼？讓裏頭有愛、讓裏頭有恩德。對方這個人，爭奪的人，將來他一覺悟的話，他感恩戴德。永遠沒有冤家、沒有對頭，你這一生多快樂，鬼神都尊敬你、都擁護你，這是真的。所以中國古人有一句講得非常好，叫吃虧是福。吃虧不是禍害，是福報，肯吃虧的人後福無窮，古人是這樣判斷的。現在肯吃虧、肯讓，這個人後福無窮。

　　我們在典籍裏面看到，孔老夫子的外公，就是孔老夫子母親的爸爸，他把他的女兒嫁給孔家，是他觀察孔家五代都積德。這一家人行善積德，一定有好果報，他們家裏一定會出聖人。把女兒嫁他家去，生孔子。孔子的德行，學生們所稱贊的，夫子有五德，溫良恭儉讓。夫子溫和，沒有一點點浮躁的態度；夫子善良；夫子恭謹，對什麼事情小心謹慎，我們講很細心、很謹慎；節儉，生活沒有奢侈，省吃儉用；最後一個字，夫子忍讓，處處讓別人，真正做到了于人無爭，于世無求。這孔子的五德。這個五德變成以後儒家，學儒的人一定要遵守。可是學儒的人都知道、都會講，真正做到的人不多。真正做到的，曆史上就是稱爲賢人，大賢，大聖大賢，君子之風。現代人不但沒人做，這五個字都忘幹淨了，知道這五個字的人不多。我們知道了要向往，日常生活當中處事待人接物，是不是這五個字的標准？這五個字的標准是世間的善人，是學佛真正的基礎。如果這五個字做不到，學佛就很難，佛的水平比這個高，就是標准比這高。

　　我們再看下面一段，『智慧光』。「淨影曰：于法善照，名智慧光」。這句話關鍵的一個字是善，這個善的意思很深。照是普遍的，善就是妙用，它起作用的時候用得恰到好處。用在哪裏？用在斷煩惱、用在開智慧。我們要知道，這十二道光就是阿彌陀佛的德號，南無阿彌陀佛。人家要問我們，阿彌陀佛是什麼意思？我們可以用十二光來答覆他，阿彌陀佛是無量、阿彌陀佛是無邊、阿彌陀佛是無礙、阿彌陀佛是無等、阿彌陀佛是智慧，用這個跟他講。阿彌陀佛的體是無量，阿彌陀佛的相是無邊，十二光前面兩個，後面都是講阿彌陀佛的起用，用在日常生活當中，說十個；要給你細說，無量無邊說不盡。所以這個智慧起來了，你看用這個名號，煩惱起現行，心裏一不高興，一心念阿彌陀佛，那個煩惱就不見了。佛光照了，佛光一照就沒有了。喜怒哀樂愛惡欲起來了，古來祖師大德教我們的方法，說「不怕念起，只怕覺遲」，這種念頭起來，立刻第二個念頭「阿彌陀佛」，這叫善照。念頭起來，把佛忘掉了，隨著念頭加深，那就造業了。第一個念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛，還沒造業，沒造業就把它消掉了，這就是善照。我們學了要會用。

　　憬興大師說，「光從佛無癡善根心起。複除衆生無明品心」，這個品是個錯字，他這裏注解了，應該是垢，無明垢心，垢是染汙。衆生心無明，就是沒有光，垢是不清淨，嚴重染汙。這個光一照，光明了，染汙沒有了，所以稱它爲智慧。無明就是愚癡，對什麼事情，真相都不知道，這叫無明，也就是糊塗，這是一切煩惱的根源。無明如果一破，一切煩惱全沒有了。你看，佛在大乘教裏面講煩惱的生起，第一個是無明，一念不覺，無明生出來，對一些事實真相不清楚了。爲什麼不清楚？智慧光沒有了，智慧光變成無明。從無明生塵沙煩惱，塵沙是比喻，無量無邊、無數無盡。這個煩惱是什麼？《華嚴經》上講了一句話，就是分別。從分別生執著，執著是最嚴重的，執著裏頭特別重的叫情執。因爲有這樣嚴重的執著，才變現出六道輪回。一定要曉得六道輪回是假的，如果情執放下、斷掉了，六道輪回就沒有了。如果它要有的話，它真存在，沒有了。就像一場夢，夢醒…

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