..續本文上一頁了，夢不見了。我們如果把執著斷掉，就好像夢醒，六道不見了。
夢醒是什麼樣子？夢醒了的境界，是四聖法界出現了。四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，娑婆世界也有淨土，這裏頭的人沒有見思煩惱，所以這個世界清淨快樂。哪些人住？四種人：聲聞、緣覺、菩薩、佛，他住在這裏，他在這個地方修行。這叫十法界，十法界最上面叫四聖法界，六道不見了，四聖法界出現。四聖法界什麼原因有的？無明、塵沙，就是無明煩惱、塵沙煩惱，沒有見思，這是四聖法界。在四聖法界裏面，修行人把塵沙斷掉，那他就在菩薩的級別裏頭。塵沙煩惱斷了，但是他還有塵沙煩惱的習氣，所以他是菩薩；塵沙煩惱習氣斷掉了，他就成佛。這個佛是十法界裏面的佛，不是真佛，他還是用妄心，他沒有用真心。大乘教裏面講真妄，是從用心上講的，用真心的這叫一真法界，用妄心的叫十法界。十法界裏面的佛法界，用妄心，智者大師稱他作「相似即佛」，他不是真的，很像，相似，很像佛，不是真佛。也就是說他用的是妄心，但是妄心一點偏差都沒有，他是真正佛的好弟子，依教奉行，佛教他怎麼做他就怎麼做法。所以學得很像，就是心沒轉過來。
心是什麼？心是無明。如果無明破了，那他就是真佛，他不是假佛了，他不住在十法界。十法界四聖法界，又發現它原來還是個夢，夢醒了。這個夢醒了之後，出現什麼境界？就是實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界，這個境界出現。就夢醒了，出現這個境界，你就住在這境界裏頭。這個境界裏面，一切法常住，不是無常；也就是說，十法界以下的，都是波動現象産生的虛幻不實的東西，假象。實報莊嚴土叫一真，它沒有變化，也就是一彈指叁十二億百千念沒有，它沒有這個東西。它是不生不滅，本無動搖，它不動的。我們曉得，十法界依正莊嚴，全靠波動形成的，要不動就沒有了；不動就回歸到一真法界，就是實報莊嚴土，人沒有生老病死。
生老病死是波動産生的現象，還是從心想生。有人老化得快，有人老化得慢，爲什麼？心想不同。有人常常念著老了，退休了、沒人要我了，他想這些。想這些，人就很容易衰老，這是我們親身體驗的。年輕的時候不知道，看到經書上這個說法、聽別人講，印象不深。到我們自己六、七十歲了，退休了，不能再工作，這時候發現了。我們的朋友、同學、同事，在沒退休之前看不出來，因爲他有工作，每天忙著上班。一退休之後，兩年不見面，突然見了面，我們感覺得就嚇一跳，非常驚訝，怎麼老得那麼快！好像一下老了十年、二十年。爲什麼？他心不開心。這是什麼？這就是一切法從心想生，你有工作的時候，沒想到年老，所以老化很慢；沒有工作的時候，天天想到我老了，你看找不到工作了，誰都不要我了，他天天想這個。再老了怎麼樣？老了就想病。老人就生病，這裏痛有病，那裏痛有病，就常常走醫院了。不是工作崗位上上班，到醫院去上班，病苦就來了。病了的時候貪生怕死，他怎麼不死？就這麼個道理。這就說明，佛在經教上講的一切法從心想生，一點都不錯，我們細心去觀察，真是這個樣子。
我們爲什麼沒有老化？因爲我們天天還在上班，天天在講經，不就是上班嗎？永無止境的，沒有退休的，天天幹，沒有想到老，沒有想到病。我老了、病了這還能幹嗎？這才知道念頭對我們的影響有多大。世間法裏頭念頭做主宰，世間法裏頭總歸到最後一個字，就是心，全體是心，妄心；出世間法也是全體是心，是真心。世出世間差別就在此地，總根源。那我們學佛就知道該怎麼個學法，就不會出差錯。妄心要隨緣，不要放在心上；真心本身就是心，放在心上那就放在妄心裏頭了，沒有這個必要。淨宗的法子太妙了，一心專念阿彌陀佛，那就是究竟圓滿的功德，你說多妙。
這底下的文，「昙師贊雲：佛光能破無明暗」，就是要覺。我們心裏頭把阿彌陀佛丟掉了，那就是暗生了，無明暗現前。所以你會起煩惱，你會起貪瞋癡慢疑、你會生起怨恨惱怒煩。要快速警覺，把阿彌陀佛找回來，念念不離阿彌陀佛，就把這個東西念去、念掉了。所以，佛光能破無明暗，一點都不假。這一道佛光凝結成阿彌陀佛的名號，十二光都在名號裏頭。「故佛又號智慧光」。後面兩種說法，「均以破除無明，而名智慧」，也就是幫助我們破煩惱。「彼佛智光，能蕩除我等無明心垢」，名號功德不可思議，「惠予我等真實之利」，這個真實之利就是將來往生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以佛號不能中斷，要念茲在茲。我這一生看到一個人，章嘉大師，他是持咒，確實他持咒不間斷。無論在什麼時候，他一句話不說，行住坐臥他口在動，他用金剛持，沒有聲音。跟我們談話的時候，他念咒放下；話談完之後，你看，他持咒就接起來了。我一生就看到這麼一個。一絲毫浮躁的氣息都沒有，舉止動作都很慢，非常穩重，就像在定中一樣，行住坐臥都在定中。這是叫人家肅然起敬，別人做不到！
所以佛給我們真實之利，你看，就是這一句名號，平時能幫助我們斷煩惱。先是用降伏的方法，這一句佛號代替了我們的妄想分別執著，心裏頭念佛，這個東西自然就放下了。久而久之，煩惱就不起來了，這就是你功夫得力了。不念，煩惱也不起來，這功夫得力。這個時候要不要念？還是要念。爲什麼？叁昧得到了，煩惱不起來是叁昧得到，智慧沒開，開智慧才算數。不改方法，還是用六字名號，一直念下去，念到開智慧，念到大徹大悟、明心見性，那叫理一心不亂。所以念佛叁昧現前，不要執著、不要歡喜、不要停在那裏，要向上提升，一定要提升智慧現前，就是智慧光出現了。光從哪裏發現？處事待人接物，面面圓融，皆大歡喜，那就是智慧光出現了。「是故彌陀稱爲光中極尊，佛中之王」，這兩句是諸佛如來對阿彌陀佛的尊稱，阿彌陀佛的智慧光明得到究竟圓滿的德用。
再看下一段，『常照光』。「常照光，見《宋譯》」，五種原譯本的宋朝翻譯的本子，這最後的一個譯本。「常寂光中，寂而常照，故名常照光」，換句話說，常照光就是常寂光。寂是定，叫清淨寂滅。學佛，佛法不同世間法，世間法教人修清淨心，儒、道都講清淨平等，那是禅定，它不圓滿。只有佛家講到圓滿，圓滿是寂滅，連無始無明習氣都斷掉，這才叫寂滅。譬如說「傲不可長」，《禮記》裏頭講的。人人都有傲慢，傲慢是俱生煩惱，我們講是先天的，不是後天的。能夠看得出來，叁、四個月的嬰兒，兩個擺在一起，你擺個玩具、擺個糖，他兩個人就搶，搶到的很開心，搶不到的，你看他就哭。你從這裏就觀察出來了，二、叁個月誰教他？這是天生的，叫本能。佛告訴我們，貪瞋癡慢疑這五樣東西天生的，是真的不是假的。從一念不覺，我們自性裏頭的見聞覺知就轉變了，産生了蛻變，就變成貪瞋癡慢疑。
所以末那識，你看阿賴耶的叁細相裏頭，末那就是染汙，爲什麼染汙？末那是四大煩惱構成的。第一個就是我見，執著有個我。執著什麼？執著阿賴耶的見分。阿賴耶的見分無量無邊，執著見分裏頭的一分，以爲是我，不肯放手。跟著來的就有我愛，有我就會有我愛，我愛就是貪；我癡，我癡就是愚癡；我慢，我慢就是瞋恨。貪瞋癡，是跟著來的！什麼時候有我了，什麼時候這個東西就跟著來的。所以，貪瞋癡慢疑這五種東西與生俱來的，跟著來的。把我們的自性染汙了，把我們性德裏頭的光明，智慧光明障礙住了，變成無明。這個東西，大乘經教上講清楚、講明白了，它從哪來的。
儒家它不講出世，不講超越六道輪回，所以對慢，這個傲慢它有個限製，所謂傲不可長，它有一個限度，你只不超過這個界限，可以。但是佛不行，佛是要明心見性，一點障礙都不能有。所以，佛家對于我見跟貪瞋癡慢疑一定要斷幹淨，叫根本煩惱！這個東西破了，完全破了，就轉八識成四智，這是真正的聖人。我見放下了，無我，貪瞋癡慢疑放下了，無法，這叫二無我。人無我，是沒有我見；法無我，就是貪瞋癡慢疑、色聲香味觸這個東西沒有了。這個東西放下，十法界也就沒有了，于是我們就曉得十法界從哪來的，從這兒來的。十法界沒有了，展現出來的是一真法界，我們就生到一真法界去了，一真法界就是實報莊嚴土。在實報莊嚴土裏面，我們有感受常寂光，能感受得到，但是你入不進去，因爲你還有無始無明的習氣沒斷幹淨。要到等覺，等覺是最後一點點習氣，那個習氣斷了，回歸自性，障礙完全沒有了，回歸自性。回歸自性叫無上正等正覺，沒有比這個更高了，也就是真正回歸到常寂光。常寂光永恒不斷！我們哪一個人不在常寂光中？都在，只是自己有障礙，見不到常寂光。
「《魏譯》爲不斷光」，《魏譯》是康僧铠的本子，這個本子在過去流通最廣，五種翻譯本裏頭，就是原譯本，這個本子最好，所以大家都喜歡這個本子。這個本子裏頭叫不斷光，《宋譯》的本子叫常照光，意思是相同。「淨影曰」，淨影是隋朝慧遠法師，他的名字跟初祖相同，時代不一樣。初祖生在東晉，這個生在隋代，佛門裏面稱他作小慧遠，他也是修淨土的。他說「常照不絕，名不斷光」，這是把不斷光加個解釋，它常照不絕，永遠不會間斷。就是常寂光，也就是大乘經上講的大光明藏。
我們要記住一個事實，晚上我們睜開眼睛看天空是黑的，航天員坐著航天飛機飛出地球之外，天空也是一片黑暗。我們的光從哪來的？從太陽來的。地球上這個光明，是太陽照射地球，地球大地的反射。我們看到好像是一片光明，其實天是黑的。離開大氣層之外，太空是黑的。所以密宗有大黑天，那是什麼？無明。如果我們無明破了，你就看不到大黑天，你看到天是一片光明，夜晚也是一片光明，是自己智慧開了。所以大黑天是無明。無明是什麼樣子？夜晚我們看不到。白天，白天你看如果遇到日蝕，月亮把太陽遮住了，不也是黑的嗎？白天也看到滿天星鬥。我們…
《淨土大經科注 第二八七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…