淨土大經科注　　(第二九叁集)　　2012/4/15　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0293

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》，第六百叁十九頁，第一行：

　　「由上可見叁途極苦之衆生，以見光故，尚能息苦，命終往生，故知彌陀願力，威光攝受之力，俱不可思議」。這是總結前面經文跟念老的注解所說的。現前墮落在叁途受苦的這些衆生，如果有緣見到彌陀的佛光，都能夠息苦，換句話說，都能夠消災。這個地方，見光，怎麼個見法？現在我們知道佛光，特別是阿彌陀佛這十二光，遍照法界，無處不照，可惜衆生見不到。前面有個比喻說，譬如覆盆，衆生拿著個盆頂在頭頂上，陽光照不到。這個盆就比喻業障，凡夫有煩惱障，有所知障。煩惱，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。無量無邊的障礙，這是自己製造的，不是從外來的。迷得太深了，迷得太久了，造成許許多多的障礙，所以見不到佛光。見不到佛光，見不到佛法的形象，聽不到佛名，聽不到經論，這就是不見佛光。見佛的相，見極樂依正莊嚴，聽聞淨土經要，那就是見到佛光。

　　叁途極苦衆生，哪裏會有緣見到佛光？我們知道只有超度佛事，寺院庵堂供養有佛像，有些有緣的叁途衆生能見到；講經教學的道場，他們有緣能見到、能聽到。我們一定要曉得，他們有障礙，人也有障礙，現在人的障礙似乎比他們還重。他們見佛聞法，知道佛法好，要求皈依、要求超度、要求聽經。這些事情無論在中國、在外國，我們常常遇到，這叫有緣衆生。沒有緣的衆生，住在道場的隔壁鄰居，這個地方天天講經，他從來沒有來聽過一次。他知不知道？知道，就一次也沒有來聽過。我們講經，講經就是最殊勝的光明，十二種光統統具足。尤其現在我們用網路、用衛星，他們也不聽，不願意打開這個頻道，這叫沒有緣。所以網路、衛星電視上聽經聞法的，叁途衆生特別多。這些叁途衆生，我們從經文裏面得到信息，每一個見佛聞法求生淨土的衆生，佛告訴我們，無一不是過去多生多劫曾經供養無量諸佛。這次他一見到佛像、一聽到佛經，它就觸動他的善根，他生歡喜心，他就能聽得懂、聽得歡喜，不是偶然的。

　　這叁途衆生跟佛有緣，過去生中曾經學過佛的，沒有學得好，墮叁惡道去。我們從灌頂法師開示裏面得到的信息，他是講念佛人，不是講學佛人，念佛人墮落在叁途很多很多。在《大勢至圓通章疏鈔》裏面爲我們說的念佛人一百種果報，一開頭第一句就是墮地獄、墮餓鬼、墮畜生，它把墮惡道排在最前面。早年我在臺中學佛，跟李老師。李老師當年到臺中創辦臺中佛教蓮社，我認識李老師，他們蓮社已經是十年，做十周年慶。老師講經，領導大衆念佛，所以法緣殊勝。我到臺中，就十年了，蓮友已經有二十萬人，可以說是臺灣第一淨宗大道場。場地是不大，蓮友多。老師常常說，我們蓮友每天在這裏念佛，真正能往生的，一萬人當中只有叁、五個。就算五個，一萬個念佛人，五個人往生，還有九千九百九十五個不能往生。到哪去了？有的又到人道來了，有一部分生天道，絕大多數墮叁途，這個我們要知道。墮叁途不止一半，往生的一萬人只有五個。

　　這是什麼原因？佛光遍照是平等的，你看跟著一個老師，在一起念佛、在一起聽經，爲什麼果報有這麼大的差別？這什麼原因？《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。那我們就知道，原因是什麼？善根不一樣。宿世的善根不一樣，現前的善根不一樣，福德不一樣、因緣不一樣，這裏面産生的差別就太大了。真的像經上所說，那往生的叁、五個人善根深厚，多生多劫供養諸佛菩薩。供養裏面最重要的，如教修行供養，這是供養裏頭最殊勝的。不能夠依教奉行，做爲其他的供養，功德都不足。就是修法供養，修法供養很多方法，裏頭最重要的是依教奉行供養，那個功德最大，其他的都不大。我們印送佛經、傳播佛法，甚至于做一個電視臺，對全世界播，這功德很大，沒錯，不如依教修行供養。爲什麼？依教修行供養你能往生，他做這麼大的功德，如果是名利心很重，夾雜著名利心在裏面，還夾雜有貪瞋癡慢在裏面，他最殊勝的果報是生天，要不然來生到人道，如果業障深重的人，他又到叁惡道去了。

　　這些事情，不是細心去觀察、去了解，你怎麼會知道？覺得自己不錯了，那是自己以爲；別人也覺得我不錯，別人是凡夫，不是佛菩薩，不是鬼神，鬼神看得比我們清楚。你是真的還是假的，你表面做得再好，起心動念跟佛法不相應，還有嚴重的分別，還有嚴重的執著，這兩樣就把你拖累了，你不能往生。經教沒聽懂，聽懂了沒做到，自以爲聽懂了。我這是早年間，章嘉大師教導我的，不要自己以爲是懂了，爲什麼？大師說，你沒有做到，沒有做到就是沒懂。如果懂了，什麼力量障礙你、阻止你都障礙不住，你能做到。所以，老人無數次的叮咛，佛法是知難行易！知，一定會做到，做不到就是你知不透徹。所以經爲什麼要「讀經千遍，其義自見」？沒有千遍的功夫，你不了解。

　　現在有人念千遍，甚至于過去我在臺灣，有個同修張齡居士，在家居士，很虔誠，年歲比我大。看到經上說，往生咒虔誠念叁十萬遍，你就見到阿彌陀佛。他真下了功夫，叁十萬遍念圓滿之後，沒有見到阿彌陀佛。他來問我，這佛經上說的，我念了叁十萬遍，爲什麼見不到阿彌陀佛？你是用什麼心態去念的？放下身心世界，一心求生淨土，你這個心態去念，肯定見到。如果說我用個試驗，看看叁十萬遍真的是假的，你就見不到了。爲什麼？你的心不誠、不敬，你是來做試驗的，這個心不行。或者是，我真的想求生極樂世界，這個世間名聞利養沒放下，考慮眼前的事情是超過考慮往生極樂世界，這也不相應。所以前面我們讀到，蕅益大師在《要解》裏講，一七爲限。那個好，就看你放得下放不下，你的壽命只有七天，這七天當中你要幹什麼？七天之後就要死了，這樣的心態，肯定放下。我要死了，死了之後到哪一道去？我就想到極樂世界去，那我這個七天的時間日夜不間斷，我就辦我這個事情。像瑩珂法師一樣，我不吃飯、不睡覺，我一心一意專念阿彌陀佛，我一個目標就是到極樂世界，就是親近阿彌陀佛，他就成功了。蕅益大師不是講假話。于是我們就知道了，我們之所以沒有成就，妄想太多，雜念太多，對于這個世間根本沒有放下，天天還是惦念著這些，我錯了。

　　世尊四十九年講經教學，用意何在？無非就是告訴我們現實環境的真相，是假的！凡所有相，皆是虛妄，我們都會念，可是我們依舊當真，沒有把它看作假的，還是堅固執著。毛病習氣沒有放下，心量很小，自私自利。對衆生的照顧不是出自于真心，都是做一點表面工作。這就錯了。自己並不知道，以爲自己很努力，我依教奉行。這些，自己沒有覺悟，所以在修學裏頭才産生敷衍、不認真，對自己也空過了這一生。讓我們想到，古大德苦口婆心，反覆叮咛，教導我們，一門深入，長時薰修，我們沒做到。我們懂得這個道理、懂得這個方法，自己沒做到。

　　佛告訴我們，特別是大乘經，在在處處告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物，唯心所現，唯識所變。我們都能說，我們聽了好像也懂，沒做到，實際上還是分自分他。諸佛如來表面上分自分他，內心裏頭沒有，自他是一不是二。表面上爲什麼分自分他？佛菩薩覺悟了，衆生沒覺悟，佛菩薩是真心對待一切衆生，把一切衆生看成跟自己一樣。表面上衆生還不能接受，所以在外表上要用衆生法，在自己上是用真實法。真實跟假不妨礙，那叫妙用，「隨緣妙用」。如果衆生覺悟了，真假就一如，一切就用真實，叁谛裏面講用真谛，不再用俗谛。衆生沒覺悟，真俗二谛都用，內裏頭是真的，外面是俗的。「威儀有則」，這個威儀就是表現在外面，一定要給還沒有覺悟的衆生做個好樣子、做個好榜樣。我們是不是真正起心動念、言語造作都想到要給大家做好樣子？動這個念頭，有沒有想這個念頭可不可以給大家做好樣子？這個言語、這種行爲能不能給大家做好樣子？是不是真的關心衆生、真的愛護衆生？真愛護、真關懷，要做好樣子給他看。好樣子有標准，什麼標准？幫助他覺悟，這叫真的好樣子。要幫助他覺悟，一定是先要幫助自己覺悟，自己沒有覺悟，怎麼能幫人？

　　這些全是佛光的作用，就是自性智慧光明。開光要開這個光，佛菩薩開我們自性本具的智慧光明。寺院裏頭新造的佛像、菩薩像，啓用典禮叫做開光。不是人跟佛菩薩開光，要講清楚、講明白，爲什麼要造這個像？造這個像好處在哪裏？用意在哪裏？講清楚、講明白，這個象是開我們的光，像放光照我，把我自性的光明引發出來，這叫開光。不是我們開它的光，那就完全搞錯了。外面形相上沒有光，自性有光。

　　彌陀的願力，我們修淨土，想跟阿彌陀佛學，依阿彌陀佛爲老師，那四十八願要變成自己的本願。你看，他用五劫的時間去考察、去訪問，現在的話，去調查、去研究，這是總結，總結成四十八條，四十八願。我們今天讀它，讀這個四十八願，等于說他五劫考察、調研的總結報告，我們就得來了。他花多長的時間，我們這一下就得來了。如果我們懂得、明白了，我們依教奉行，就把佛的功德變成自己的功德。四十八願要讀，不但讀，要去揣摩它，才真正能變成自己的性德。你跟阿彌陀佛同心、同願，真正志同道合，跟阿彌陀佛是一體，你能不往生嗎？你往生西方極樂世界，自自然然是實報土上輩往生。這讓我們深信不疑，我們能做到。自己是決定沒有障礙，我們想幫助別人，未必一帆風順，爲什麼？那個人有沒有善根、有沒有福報？如果善根、福報不足，我們怎麼幫都幫不上。所以真正要幫助人，要懂得佛的方法巧妙，佛先做給他看，講給他聽，這是先讓他受教育。我把我學的東西做出來，表演出來，這就是給大家做榜樣。「行爲世則」，…

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