..續本文上一頁那一堂國文課是叁個小時，晚上，那也很受用，講古文。我在那個時候這些力量全部都用在經教上，古文隨喜，旁聽。所以，那真有好處，底子打得深。初學，那個教初學好。初學天天講、天天聽，聽個叁年什麼也不會，你問他什麼都不知道，聽的都還給老師了。聽了之後就能講，能講得跟老師差不多，複講！複講就是把老師的東西都講出來，不可以增加，減少一點沒有關系，漏掉了，不能自己去添加，這個不許可的。這是我在臺中住了十年，根是這麼紮下來的。所以信心比什麼都重要。

　　昏沈、掉舉，這在平常用功的時候常常犯。昏沈是精神提不起來，聽經的時候打瞌睡；掉舉是心裏面念頭太多，複雜，這心一上下止不住，心浮氣躁，這個很難學東西。所以這些煩惱常常犯。怎樣把這些煩惱消除？念佛是不二法門，真誠心去念。心裏面只有阿彌陀佛，口裏頭只有這一句佛號，這些東西全部都沒有，你的清淨心會現前，清淨心現前就生智慧。昏沈、掉舉是決定生不了智慧，尤其是掉舉，掉舉就是我們現在叫它心浮氣躁。

　　「謂自己因自身知惡事爲惡事而不改」，不是自己不知道，知道這個事情不好，還幹惡事，爲就是作惡。知惡事能不爲惡事，不錯。知惡事還幹惡事而不改，「執著至飽」，這個飽就是滿，就是你幹不善的事幹得很多。好事可以多做，不善的事不可以。但是今天這個社會，我們看許多人作惡，真的做到飽，不但飽，他超飽。他知不知道？知道。「不用他人之谏言」，別人勸告他不聽。「但自懊惱煩悶也」，這就是說他良心還沒有昧，還是有良心，受到良心責備。爲什麼不聽人勸告？傲慢，面子問題，知道錯了，面子放不下，繼續錯下去。這個時候常常有自責，但是他沒有這個勇氣來改過自新，沒有勇氣忏悔。忏悔要勇氣，尤其是在大庭廣衆那麼多人，把自己的過失說出來，這不是容易事情，要相當的勇氣，真正發露忏悔。

　　「又爲二十隨煩惱之一。貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，名爲根本煩惱。從根本煩惱流出者，名爲隨煩惱」。前面所說的這隨煩惱，大隨、中隨、小隨。中隨是無慚、無愧，就是兩個，不知道慚愧。「謂追想過去之行事，或由現在之事物不滿于意，自懊惱之精神作用也」，這是解釋什麼叫隨煩惱。這就是我們剛才說的無明到掉舉這六種，這大隨煩惱，人常有。這裏頭最重要的就是信，如果真信，這些煩惱縱然有，很輕，不嚴重。不信就是迷，心地迷惑，這個東西起很大的作用。

　　「又《唯識述記》曰」，跟我們解釋煩惱兩個字的意思，「曰：煩是擾義」，擾亂，這個擾亂是心理上擾亂，「惱是亂義」，雜念很多。「遠離惱亂之患，故曰無諸惱患」。在極樂世界，聽到、看到、接觸到這些樹的音聲、色相，乃至于觸到它的光影，這些煩惱、惱患都沒有了，都能夠得到六根清徹，這個功德利益就不可思議了。下面兩句：

　　【住不退轉。至成佛道。】

　　「乃至得不退轉，直至成佛」。我們在這個世間修行，不要說成佛，證個小乘須陀洹果、大乘初信位的菩薩，努力一輩子未必能得到。這什麼原因？障緣太重了。西方極樂世界沒這個障緣，西方世界全是助緣，沒有一樣不是幫助你、提升你，幫助你消業障，幫助你轉煩惱，轉煩惱爲菩提。所以，西方極樂世界成就快速，你會法喜充滿。我們在這個世間，不可能每天看到自己進步，所以日子很難過；天天看到自己進步，那就快樂無比。我們今天能夠一個星期比一個星期進步一點，就算不錯了，不容易看到了。一個月比一個月進步比較多，一年比一年這個一般用功的人都能體會到。極樂世界是天天看到自己進步，你說他多快樂、他多歡喜，這法喜有來源。我們再看下面這段經文：

　　【複由見彼樹故。獲叁種忍。一音響忍。二柔順忍。叁者無生法忍。】

　　這段經文也是非常不可思議，「見樹得忍」。前面遍舉六根，這段只講見，見是眼根，「蓋標眼根以例余根」，這個意思深。見樹能得忍，聽音聲、嗅花果的香、嘗花果的味，意思就是說，一一都能成就這叁種忍。這叁種忍，意思有淺深不同，所以這一章的注解就很豐富。念老引經據典，把這些古注全抄在這個地方，我們一覽無余，他提供我們學習的參考資料，我們要感恩。

　　「此處見樹成忍正是第四十一願樹現佛刹願，與第四十七願聞名得忍願」，這兩願之所攝，也是這兩願之所成就。《會疏》解釋：「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟。」正覺果滿是阿彌陀佛，菩提樹是阿彌陀佛的標幟，就像旗號一樣，讓一切衆生仰慕，從這裏生起信心。「名號，即是本願成就之實體」，這個講得好，「故願以聞名爲得忍因，成就以見樹明其相」。我們聽到阿彌陀佛的名號，將來就會得這叁種忍，這個忍是定，這叁種定，這是大菩薩所證得的。我們種下因，成就在西方極樂世界，見樹你就明其相。括號裏說，「謂彌陀大願既已成就，則以見樹證明得忍之事相」。「彼聞名，即道場樹之妙聲」，這有證據。小本《彌陀經》上說，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。見樹如是，聞香亦如是，六根接觸這個樹，甚至于這樹的光、樹的影，都會讓你自自然然生起念佛念法念僧之心。「此見樹，即阿彌陀之果德也。以此況彼」，用這個來比這部經上所說的，此是小本《阿彌陀經》，彼就是《無量壽經》，「聞名得忍，益彌著明也」，這個益彌是格外顯得清楚、明了。

　　「總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯」。確實西方極樂世界無量的依正莊嚴，都是阿彌陀佛本願與五劫修行功德之成就，自然顯現出西方極樂世界。你說極樂世界從哪來的？阿彌陀佛從哪來？本願功德之所成就。你看到極樂世界的依報，就是環境，一切環境裏面都是如來果地上妙德的流露。樹如是，八功德水如是，衆寶莊嚴如是，沒有一樣不如是。所有往生到極樂世界人，在蓮花裏面産生蛻變。就像蠶，蠶結成繭，在繭裏面就産生變化，成熟了，繭破了，它飛出來，變成蛾，有翅膀了。我們每個往生的人，在蓮花裏面就産生了變化，自自然然的變化。蓮花一開，出來的時候，跟阿彌陀佛、跟一切大衆身相圓滿沒有兩樣，化生。沒有看到像極樂世界有小孩慢慢長大，不是的，它沒有這種現象，全部都是化生。從蓮花一出來，跟大衆完全一樣，相貌相同，皆是金剛不壞身，經典裏面講的紫磨真金色身，身有無量相，相有無量好。

　　我們在前面講這個蓮胎，我把它形容成阿彌陀佛的胎教。因爲蓮花從哪裏來的？蓮花是阿彌陀佛的真心、智慧、願力、威神之所變現。但是也得要衆生所感，衆生念佛，蓮池裏頭就有一個花苞，你愈用功、愈勤奮，這個花苞就愈長愈大。所以在極樂世界，看到有大小不同的只有蓮花，除蓮花之外看不到。這個人念佛後來退了心，改變主意學別的法門去了，這蓮花就枯掉了。所以，在極樂世界看到唯一的變化，就是蓮花。從蓮花看到念佛的人功夫在那裏變化，功夫的淺深在蓮花可以看見，功夫深的蓮花愈來愈大。功夫真正得力的，往生到極樂世界，花開得有早、有晚，這就是我們念佛功夫的淺深。所以確實是微妙至極。

　　所以念老在這裏，總結《會疏》說「總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯，皆是圓圓果海，圓融具德。皆是清淨句，真實智慧無爲法身。皆是真實之際」，真實之際就是自性、就是法性。下面這一句，「亦即是當人自性，故能有如是不可思議真實之利也」，這句話是決定不能少的。彌陀自性跟我們自己的自性是一不是二，所以彌陀能顯，我們也能顯。我們今天迷失了自性，所以顯示不出來。我們念佛是藉著阿彌陀佛，藉著他的大徹大悟、大德大能，把我們的自性功德引發出來，就是這個意思。前面蕅益大師告訴我們，念佛是把阿彌陀佛的自性功德，轉變成自己的自性功德，這個話是真的不是假的。阿彌陀佛修行無量劫的成就，我們沒有他那麼樣成就，能轉他的嗎？能，真的能。阿彌陀佛這盞燈點亮了，我這盞燈不亮，我藉他的光把我點亮，我的光跟他光是一個光，不是兩個光，就這個意思。是用阿彌陀佛的功德，引發自己自性裏頭的本願功德，這是念佛成佛的道理，我們不能不知道。所以故能有如是不可思議真實之利。

　　「但名號則聲聞十方，普被叁根」，十方一切諸佛刹土沒有不知道阿彌陀佛名號的。我們這個地方？有！釋迦牟尼佛爲我們說出來了。十方怎麼知道？一切諸佛如來都不斷的在宣揚，不斷的在勸大家，要信、要願、要念佛求生淨土。爲什麼？只有這個法門幫助你快速成就，其他法門也行，慢，時間要很久。只有這個法門無比的快速，一生圓滿成就，其他的法門都要多生多劫，一生成就的只有這一門。八萬四千法門，哪一個法門都不容易。在今天這個時代，像我們的根性，離開這個法門，任何法門我們修學都不能成就；就是小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩我們得不到，這是真的。但是這個法門一得往生，成就比他們就高得太多了。天臺家講四教，藏通別圓；華嚴講五教，小始終頓圓；念佛法門，圓頓大教、圓頓大法，圓是究竟圓滿，頓是快速，一生就成就了。我們一定要珍惜機緣，世出世間什麼事都是小事，念佛往生淨土是唯一的一樁大事。名號聲聞十方，這是阿彌陀佛的本願，諸佛菩薩確實爲他宣揚。

　　「見樹則唯有神遊淨土」，你見菩提樹，你一定是往生，往生到極樂世界你才見到。神遊，往生是神識去往生的，不是這個身體。這個身體不清淨，那個地方是淨土，所以這個身體是沒有辦法進去的。必須把這個身體舍掉，神識往生淨土，這遊就是往生。在六道裏也是如此，這個身死了，神識離開了。神識不離開，不叫做死，死是神識離開。神識離開，又去找一個身體，誰在主導？這個一定要曉得，自己的業力。不是佛菩薩，也不是天神，也不是閻羅王，什麼都不是，自己的業力。我們現在曉不曉得自己的業力？你懂得佛法，你了解事實真相，你細心的去反省，你就知道了，我來生會到哪裏去…

《淨土大經科注 第二九七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…