..續本文上一頁此地，留在此地表法，我替佛教做一點事情。好！你心多自在，多快樂！錢財供養，有很好，做好事；沒有更好，我不要做事，你說多快樂。什麼都不要放在心上，放在心上就是佛法。
今天我們愈來愈清楚，現在佛法，可以說就剩這一部經典了。別的經典雖然多，沒法子學，學了做不到。只有這部經，真搞清楚、搞明白了，發心求生淨土，個個人都有指望，別的就不要搞了。經典印出來，留給後世，留給後人。我們也對佛法之外做了一點工作，就是傳統文化。中國傳統文化能救全世界，這個話湯恩比說的。「解決二十一世紀社會問題」，這全世界社會問題，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這不是我們說的，英國人講的，這個人識貨。
所以思惟，真信、切願，我天天念佛，天天求佛回向，就是求生淨土。希望阿彌陀佛做主，什麼時候召我回去，我很聽話，對這個世間沒有一點點留戀，走的時候自在。有一點留戀就有牽挂，就有麻煩。這一點很重要！教我正受，正受就是一心專念阿彌陀佛，這就是正受。思惟正受這四個字我們要有。「善導大師注曰」，善導大師的《四帖疏》，我們過去講《觀無量壽經》就是用善導大師的注解，「言教我思惟者，即是定前方便。思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴也」，這就是福慧。福，生活所必需，衣食住行；慧，聽阿彌陀佛講經教學，依報正報四種莊嚴。
『坐禅』，「坐而修禅。禅者梵語，具曰禅那」。這是印度話，音譯過來的，翻成中國意思叫靜慮，也叫思惟修，也叫做止觀。章嘉大師教我的時候，他說看破放下。靜就是放下，慮就是看破，看破是觀，放下是止，所以就是止觀。這是章嘉大師對我們初學的人用的方便話，好懂。他要講這些名詞就麻煩了，解釋半天，愈解釋愈迷糊。這個就是老人高明之處，對初學，言語非常簡單，讓你聽了很滿意。「靜慮」是「禅那之體」，就是修禅，修禅的體是寂靜，寂靜就是放下妄想、分別、執著。實在說，妄想不容易，開始修的時候，放下分別執著。法相唯識宗他們修行的方法，轉識成智，也是在這裏下手。經論上說，轉識成智，是六七因上轉，五八果上轉。前面五識跟阿賴耶識那是轉不了的，你要在這上用功夫，那完全錯了。一定是把第六意識管住、第七末那管住，末那是執著，意識是分別。怎麼修？就在日常生活當中，穿衣吃飯，待人接物，練什麼？練不分別、不執著，這叫真修。開頭忍，忍辱波羅蜜。所以忍辱是禅定的先方便，就是禅定的基礎。先忍，然後，自然他就得定了，真的它不起來了，定久了智慧就開了。這個智慧還不是真的智慧，爲什麼？你還有起心動念。修不起心、不動念那是高級禅定，那不是普通的。修成了，超越十法界，那就往生，一般都是往生華藏世界，毗盧遮那佛的實報莊嚴土；如果是念佛的，那決定是阿彌陀佛的實報莊嚴土。
所以我們開始學，按部就班。我們不是上上根人，上上根人是一下修的，也就是妄想分別執著他一下斷了。我們沒有這個本事，一層一層的，先破執著再斷分別，我們用這個方法。先學不執著，也就是對一切法沒有控製的念頭、沒有占有的念頭，先學這個，這個才真正叫起步。用什麼功那是假的，真正用功是很現實的，就在生活上。我吃東西，我穿衣服，我用的家具，我住的房舍，不執著，都好，什麼都好。我們自己搞得幹幹淨淨、整整齊齊、舒舒服服的，好了，行了。心安，理不就得了嗎？那個理什麼？智慧開了。所以古人居住的環境，那什麼？自己搭個茅蓬，不用別人動手。在深山裏頭，砍幾根小樹，把它架起來，纏一點茅草一蓋，就是茅蓬，我們小時候就常幹這個事情。山上搭個小蓬是什麼？多半是種植一些東西，我們看守。但是山上有野獸，所以得搭個小蓬，也是防止野獸，農民都會。考究一點，搬幾塊石頭圍個小圈，都是自己搞。
所以，禅那的體，寂靜。心定不下來、靜不下來，就沒法子修禅。「而亦具審慮之用，故曰靜慮」。審慮是什麼？明白了，對眼前一切事物不糊塗。不是善惡不辨、邪正不辨，那是糊塗，那個不行。真妄、邪正、善惡清清楚楚、明明白白，這叫慮。有定有慮，不分別、不執著，清清楚楚、明明白白。所以禅定是智慧。靜就是定，慮就是慧，禅定實際上是定慧等修，平等的修學。「定慧均等之妙體」就叫禅那。所以禅那是活的，不一定是打坐，行住坐臥都在定中，一切時、一切處心是定的，心裏頭沒有分別、沒有執著。事上隨緣，沒有一樣不好，恒順衆生，在恒順衆生裏頭修隨喜功德。隨喜是什麼？隨緣。沒有大妨礙，不必說，如果對大衆有大妨礙，這個是要點醒他。小的過失無所謂，重大過失一定要勸導他，以善巧方便。要做出榜樣出來給人看，威儀有則。行家，在內行的人看得出來，這某人有定功，言行舉止裏頭看到他的功夫，他有定功。
如《俱舍論》第二十八卷，「曰：依何義故立靜慮名？」這就是爲什麼稱它叫做靜慮。「由此寂靜能審慮」，寂靜就是製心一處，你把心集中在一處，這個心的作用自然能夠辨別真妄、邪正、是非、善惡，自然能辨別，這就是慮的意思。所以先要靜，寂靜，寂靜是把心定在一處。我們把心定在阿彌陀佛上。我們要懂這個道理，就真正明了了，那個鄉下阿公阿婆，他們一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，好像什麼都不知道，那是什麼？甚深的禅定。他什麼都知道，你們作善他知道，你們作惡他知道，他只是一句話不說，他平等對待你。你各人有各人果報，那是你自己事情，與他不相幹。他會不會勸你？不會勸你。爲什麼？他有智慧，他知道勸你沒用，你不會聽他的，他不會講廢話，高就高在此地。內行的人，真有修行人，看到他們致敬，給他們行禮，贊歎。回他阿彌陀佛、阿彌陀佛，這就是贊歎，彼此心心相印。所以，一個道場有這樣的人有一、二個，道場有福。上次我講的時候，有個同修，出家人，告訴我他們道場好像有叁、四個。我說那真了不起，你們對這些人要恭敬。讓我們想起釋迦牟尼佛在《大集經》裏頭說，念佛是甚深深妙禅，《大集經》上有這麼一句，真的不是假的。他心定，心裏只有阿彌陀佛就是靜，他心裏明白，樣樣清楚。
「審慮即是實了知義」，這個意思就是他真的明白，他真的明了、真的知道。「如說心在定，能如實了知」，就這個意思。我們心裏頭一天到晚就定在阿彌陀佛上，這種能力自然就發顯，這是真智慧，不是打妄想。觀照，一看、一聽、一接觸他就明了。「又思惟修者」，禅定也叫做思惟修，思惟修怎麼講法？「指因而言」，從因上講的。「一心思惟研修」，這是因。「從此乃得定，故名思惟修」。上面所講的禅，都是六度當中，第五度的禅定，從禅定能生第六般若智慧。所以這個思惟是一心思惟，一心思惟只能思惟一樁事情，不能思惟很多事情。我們今天一心思惟就是阿彌陀佛。思惟這一句阿彌陀佛名號，可以不涉一切觀想。要不要想佛像什麼？都不需要，就是一句名號，久久自然能攝心。什麼統統歸阿彌陀佛，把我們一切妄想歸阿彌陀佛、雜念歸阿彌陀佛，全都歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一切，一切就是阿彌陀佛，這個方法妙極了！
西方極樂世界，修行法門無量無邊，這個地方講的是總綱領、總原則，也就是佛法離不開戒定慧叁學，禅是定、是慧，戒當然在其中。過去這方法適用，現在這個方法還適用，將來還是適用，縱然傳億萬年也不能改變。十方叁世一切諸佛如來之所以成佛，就是依這個方法修的，我們想不要，改一個法門，你決定不能成就。現在人的麻煩，他不能持戒，所以他不能得定。教你一句阿彌陀佛念到底，這是戒律。誰表演給我們看？鍋漏匠表演給我們看了。谛閑法師傳給他的就是這一句南無阿彌陀佛，告訴他，你就一直念下去，念累了就休息，休息好了接著再念，將來准有好處。鍋漏匠沒有記住這句話，准有好處他不想，我就念就行了，你叫我念我就念，反正這六個字很好念，南無阿彌陀佛。念累了就休息，休息好了再念，一點壓力都沒有，真自在。萬緣放下，他什麼都沒有，比要飯的是好一點點，差不多，什麼牽挂都沒有，什麼妄念都沒有。苦了一輩子，現在有這麼大的福報，有地方住，有飯吃，有衣服穿，還有個老太婆照顧他，替他燒兩頓飯。大福報現前，他抓住了，叁年成功了。
這個人真正對得起自己、對得起父母，父母沒有白養他，他到極樂世界作佛去了。一子成佛，九祖生天，世世代代家人都沾他的光。不但家人沾光，與他有緣的都沾光，爲什麼？與他有緣的衆生，在受苦難的時候他知道，他會去幫助他。有時候就不幫助他，不幫助他，他該受，他不受他消不掉，消不掉他不能成就。所以，叁途消罪業的。人天道是消福報的，你做了好事，你一定到那裏去把福享盡；幹壞事的時候，一定到惡道把罪消掉。自性是清淨的，善惡都是染汙。自性清淨心裏頭沒有善惡，沒有天堂，也沒有地獄，全是假的，是你自己業力變現出來的。
我們再看下一段經文，「在虛空」。
【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禅者。】
這一句很容易懂，前面是在地面上，這是在虛空當中。極樂世界每個人都有這個能力，想在虛空他就在虛空，想在地面就在地面。他們每天幹的事情就是講經、讀誦，接受彌陀的教誨。聽彌陀講經，也聽大衆講經，大衆也有互相在一起講誦的。極樂世界的事業如是，除這個之外沒別的事情。其他所有一切心想事成，不操一點心，心想事成。底下說，「得果自在」。
【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】
你看極樂世界的人，他們真自在。請看注解，上面這一行多的經文，說明彼土，就是極樂世界的人民，居民，「隨所修習各得其果，須陀洹乃至阿羅漢，乃聲聞乘聖果之差別」。下面有解釋。「須陀洹果」，小乘初果，翻譯的意思，須陀洹的意思是「入…
《淨土大經科注 第叁０一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…