..續本文上一頁跟叁惡道，我們現在真正覺悟了，那都是消業障的地方。叁善道消福報，你行善積德著相，不能解脫，你脫離不了六道輪回。在六道裏頭享福，人天兩道，還有修羅、羅刹也算是善道，福報大。你造作的惡業，那叁惡道去消罪業。你看，全是消的，一個是消善業、消福業，有福，一個是消不善的業，消惡業。惡道去消惡業，善道去消善業，統統是消業障，平等平等。這個東西不消掉，沒有法子，佛幫不上忙。佛只有一個方法幫你忙，你肯不肯相信，肯不肯去，那就是往生極樂世界，這是佛幫你忙。你得要相信，你得肯去才行；你不相信、不肯去那就是六道，六道輪回是很麻煩的事情，不能不知道。
這些災難來了，佛哪有不知道的！佛看到什麼？佛看到你在消你的惡業。等你善惡業都消得差不多了，你就能接受佛法；能接受佛法，緣成熟了，佛決定來度你，就是來教導你。教導你的時候，隨順你往昔所學，幫助你提升，幫助你成就。往昔所學的很雜，比較難度，爲什麼？你的興趣是多方面的，不能專，這就麻煩一點。如果你過去生中用功是很專的，這就非常好度，你不貪多，你能夠守定一門，所謂一門深入。中國古人所說的，七年小成，九年大成，十年你會有很大的成就。這樁事情要有恒心、要有耐心，再苦再難我都不改變。在世間從事一種行業，把這個行業幹到底，你就會成功。在這個世間，我們看日本稻盛和夫就是個例子，他做陶瓷，從這兒起家的，那是很困難的一個行業，他的耐心突破了，最後變成舉世聞名的大企業家。這個東西跟讀書一樣，一門深入，長時薰修，不斷去研究，不斷去改進，一門深入。做學問如是，世間行業亦如是，不怕失敗，失敗當中去找因素，去求進步，你才能夠突破。失敗了，做不下去了，改行，常常改行，到老都一事無成，這樣的人我們看得太多太多了，常常換職業不會有成就。我們看到這些要記住，成功的人怎麼會成功的，失敗的人爲什麼會失敗，你在這個裏頭吸取教訓，那就是真實智慧，這個智慧幫助你成功。
古聖先賢無不是教導我們專精一門，連《叁字經》上都說「教之道，貴以專」，教、學是一樁事情，學之道當然是貴以專，特別是佛法。佛在《金剛經》上給我們講得很清楚，「法門平等，無有高下」。這句話就是教導我們，你慎重去選擇一門，選定之後就別再換。爲什麼？它是平等的，每個法門都能明心見性，都能成無上道。選修一個法門就是持戒，心定在這一門上，我們常講心要住在這上面，你就得定，住久了就開智慧。智慧開了，門門都通了，一門通，門門通，一個法門成就，門門都成就，爲什麼？你通入自性。一切法不離自性，都是自性變的，你通到自性，還有哪一法不通！沒這個道理。這些理跟事，大乘經裏頭講得最透徹。
第六，「知種種界智力」，界是差別，界分，佛知道。無論你是在哪一界，大的分十法界，小的分，像我們在這個社會上，各行各業都稱爲界，你在哪一界服務？界不相同，佛全知道，佛沒有障礙。在學校裏面，大學，你選修科目，也就是准備將來在社會上從這個行業來服務。如果學得太多，學得很雜，學得很廣泛，只能得一點常識、知識，沒有一樣能精通。換句話說，你在任何一界服務，成就都非常有限，不能提升你的境界。這個道理，你細心去觀察、思惟你就明白了。佛知道，佛的智慧究竟圓滿！
第七，「知一切至處道智力」，至處就是你能到達什麼境界。譬如真正修上品十善，佛就知道，你一定到天道。如果欲沒斷，你生欲界天，如果欲斷掉了，財色名食睡五欲斷掉，你一定生色界天、無色界天。你這一生勤修五戒，佛說你來生決定還得人身。上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是修羅、羅刹。爲什麼稱下品？他裏面夾雜著煩惱、習氣，有貪瞋癡的念頭在裏頭，修善。這就是他有障礙，他的善不純。但是善有善報，修羅、羅刹福報都很大，但是他造的業很重，那是什麼？煩惱、習氣。我們念佛專修淨土，佛就知道你一定往生極樂世界。決定要專修，不夾雜，這是穩當、快速成就。
第八，「知天眼無礙智力」。天眼完全靠定功，定愈深天眼的能力愈大。天人、鬼道有報得的五通，他五通裏頭有天眼，但是能力不是很大。我們人看不到的東西，他能看到，但是他有限度；佛的天眼，遍法界虛空界他完全看到。
第九，「知宿命無漏智力」。宿命，就是你生生世世你到哪裏投胎，你叫什麼名字，你住在這個世間多久，你造些什麼業，全知道。這個造業，最深層的是起心動念，一般人忽略了，雖然沒有做惡事，可是有惡念。到受果報的時候，我沒幹這些壞事，可是你起過這些念頭。這樁事實真相確實很多人不知道，瞞衆生容易，佛菩薩瞞不過。甚至于人造的這個業，連天地鬼神都瞞不過，他們那個小通的能力都看得很清楚。所以因果的教育非常重要。因果教育的目的，是在起心動念隨順善業，不能隨順惡業，你才能夠消災免難。
第十，「知永斷習氣智力」。煩惱斷了，習氣沒斷，習氣斷了叫真斷了。法身菩薩煩惱斷盡，見思煩惱斷了，見思習氣也斷了，塵沙煩惱斷了，塵沙習氣也斷了。無明斷掉了，無明習氣沒斷，無明習氣到什麼階層斷？到等覺菩薩才斷盡。換句話說，實報莊嚴土裏面四十一位菩薩，這四十一位菩薩統統都是明心見性，都是成佛了。但是無明習氣厚薄不一樣，愈往上面去愈薄，到等覺菩薩，還剩一點點，那一點點斷了，他就證得妙覺果位，妙覺是究竟佛果。換句話說，四十一位法身大士是不究竟的佛果，妙覺才真正究竟。究竟佛果不住實報土，在他那個境界裏頭，實報土不見了，常寂光現前，他住常寂光土，常寂光是很不可思議的境界。這叫十力。
下面講『無畏』，又叫「無所畏」。無所畏有四，此地這說，「佛于大衆中說法，泰然無畏之德」，這有四種。第一種，「一切智無所畏。佛于大衆中明言」，他可以告訴大家，「我爲一切智人，而無畏心」。也就是說，他是一切智人，一切世間衆生所有的疑難雜症都可以向他請教，他都有能力給你解答。這個太不容易了，真的只有佛敢說，菩薩都不敢講。世間人，世間的聖人怎麼說？「知之爲知之，不知爲不知，是知也」，這孔子說的。你有難題向我請教，我知道的我跟你說，我不知道的，我只好跟你說我不知道，我不欺騙你。決定不可以強不知以爲知，要愛面子，那就要造業，你講錯了你要負責任。這是真正有智慧的人，這叫真實智慧。
在《叁藏法數》裏頭有個小注，也是解釋一切智無所畏。「一切智者，于世間、出世間一切諸法盡知盡見」，一法不漏，這個只有佛才能說，一般是什麼程度？分證即佛。在《華嚴經》上，圓教初住就有這個能力，見性了就有這個能力。釋迦牟尼佛叁十歲在菩提樹下大徹大悟，在中國，惠能大師做代表，也是明心見性，大徹大悟。惠能大師的境界，跟釋迦牟尼佛境界是平等的。不一樣的，是釋迦牟尼佛曾經認真學過，他從小好學，學得不錯，十九歲離開家庭到外面去參學；用我們現在的話說，離開家庭出國去留學。他學得很廣泛，學得很多，他什麼都學，印度所有宗教他都學，所有的學派他都學，真正是廣學多聞。這是什麼？爲我們做示現的。示現什麼身分？今天的話說知識分子，非常好學，廣學多聞的人，他學這個。學了之後，學了十二年，叁十歲了，大概能學的地方他都去過，都去參學過，再找不到地方學了。所以，他就在菩提樹下入定，入更深的禅定。印度普遍人都有定功，但是只限于四禅八定，這個最高的就是非想非非想處天，沒有超過的。世尊這次入定超過了，所以大徹大悟，對于遍法界虛空界一切法完全見到了，真的是世出世間一切法盡知盡見，他達到這個境界。
就在定中，把他所見所知的跟大家做了個報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》，也就是釋迦牟尼佛的報告做得很詳細。六祖大師做的報告是很簡單，可是內容完全相同。能大師前面講的是理，自性清淨，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，講的是理，事實真相，後面一句講的是事，「能生萬法」。能生萬法，那就是《大方廣佛華嚴》裏面講的萬法，那是自性所生的。所以我們知道，《大方廣佛華嚴經》把它濃縮，就是惠能大師的二十個字；能大師說的二十個字展開，就是《大方廣佛華嚴經》，不增不減。世尊在印度，以佛的身分應化在世間，惠能大師在中國，是以比丘的身分應化在中國，應以什麼身得度就現什麼身。現身說法，沒有起心、沒有動念，完全是自性性德自然流露，性德裏頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，自性流露。這一點我們要知道，一生不起心不動念、不分別不執著。惠能大師不是凡人，示現的，佛再來的，你要把他看作凡人就錯了。他示現一個不認識字，沒念過書，這樣的人也能成佛。在印度釋迦牟尼佛是示現的知識分子，勤學，廣學多聞，他能成就。那不就顯示法門平等，無有高下。所以，于一切法盡知盡見，這就真的無所畏了。
「如佛言，我是一切正智人，故得安隱，得無所畏」。這句話非常叫人羨慕。我們處在今天這個時代，社會動亂，地球災變頻繁，過去曆史上所沒有的，我們遇到了。遇到怎麼樣？心不安穩，時時刻刻有所畏懼，不是無畏。我們在這一生當中算是非常幸運，遇到了佛法，遇到了大乘，尤其是遇到了淨宗。對于淨宗這部大經，一門深入，長時薰修，經的義理逐漸明白了。明白我們心就安了，我們可以離開一切的畏懼。我們知道依照這個經典方法修行，這修行並不困難，依法修行決定得生淨土，我們的功德就圓滿了。
「在大衆中作師子吼，能轉*輪」，這是真正覺悟者。菩薩學佛，講經教學，佛在這部經裏面告訴我們，告訴每個人，每個人都應當教學。你明白這個法門，修學這個法門，你把你所明了的，你所修學的成果，到處去告訴別人，勸導別人，這叫自行化他，這叫行菩薩道，這叫報佛…
《淨土大經科注 第叁０五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…